В XIII в. на севере Индии утверждается крупное мусульманское государство — Делийский султанат, главенствующее положение в котором занимали мусульманские военачальники из среднеазиатских тюрок. Государственной религией становится ислам суннитского направления, а официальным языком — персидский. Просуществовало это государственное образование почти триста лет вплоть до 1526 г., когда султанат пал под натиском войск правителя Кабула тимурида Бабура. В эпоху мусульманского завоевания Индии наряду с Делийским султанатом существовали и другие крупные мусульманские государства: империя Брахманидов на Декане, султанат Голконда на восточном побережье полуострова, государство Гуджарат на западе Индии. Единственным немусульманским централизованным государством была империя Виджаянагар на юге, просуществовавшая почти 200 лет, с середины XIV до середины XVI вв.
|
Религия |
С утверждением власти Делийского, султаната, в котором ислам был насильственно насаждавшейся государственной религией, Индия оказалась втянутой в культурную орбиту мусульманского мира. Однако несмотря
на ожесточенную борьбу индусов и мусульман, длительное совместное проживание привело к взаимному проникновению идей, обычаев и образа жизни. Именно в эпоху мусульманского господства в стране начало складываться осознание общности всех индийских религий и появился термин для их обозначения — хинду. В результате индийского влияния ислам получил ярко выраженную пантеистическую окраску и стал распространяться в стране в форме суфизма — мистического учения о наличии разных дорог к единению с Богом.
Разные суфийские ордены неоднозначно относились к индуизму. Одни резко возражали против проникавших в индийский ислам новшеств, другие защищали идеи и практику, близкие к индуизму. Большой популярностью пользовался шейх Фарид уд-дин Гандж-и-Шакар, переведший на язык хинди мистические высказывания суфиев своего ордена. Он был известен своей гуманностью. Ему приписывают афоризм
Игла лучше ножа: она сшивает, а нож разрезает.
Его также считают автором гимнов, сохранившихся в священной книге сикхов «Ади Грантх».
Одна из национальных религий Индии — сикхизм (от слова «шишья» — ученик) — сложилась в XV в., когда страна стала местом встречи двух религиозных традиций — индуистской и мусульманской. Основатель религии индус Нанак (1469—1539) происходил из семьи мелкого торговца зерном из касты кхатри в г. Лахоре, штат Пенджаб. Его последователями кроме торговцев и ремесленников были крестьяне из касты джатов. Все они и стали называть себя сикхами — учениками. Нанак выступал против кастового неравенства и требовал от своих соратников участия в общей трапезе. Отвергал он идею отшельничества и аскетизма. Около четверти века Нанак ходил по стране в сопровождении мусульманина-музыканта и индуса, записывающего за учителем проповеди и гимны во славу Бога. Конец жизни он провел в г. Картапуре, где и начала складываться сикхская община, превратившаяся со временем в компактную этноконфессиональную организацию. Ее члены до сих пор преимущественно сосредоточены в штатах Пенджаб и Хариана.
Организация религиозной общины имела много общего с суфийскими орденами. С самого начала в сикхизме утвердились идеи монотеизма и принципы индо-мусульманского единства. Одним из важнейших ритуалов для сикхов являлась общая трапеза, за которой собирались все желающие вне зависимости от касты, пола, возраста и религиозной принадлежности. Центром религиозной жизни у сикхов являются молельные дома. В них находится главная святыня сикхов — священная книга «Ади Грантх» (букв. «Изначальная книга»), символический представитель всех сикхских учителей (гуру). Наряду с их сочинениями в книгу вошли стихи средневековых поэтов — индусов и мусульман — всего свыше 6 тысяч произведений.
Учение сикхов проповедует глубокую преданность личному Богу и непосредственную эмоциональную связь с ним как главный способ спасения. Отсюда неприятие жрецов-священников и канонических текстов, в том числе Корана и Вед. Истинное служение богу рассматривается как служение людям, поэтому сикхизм высоко ценит активную жизнь на благо людей. Основополагающим моментом сикхизма является наставничество гуру. Все сикхские учителя жили в обществе, имели семьи и занимались духовным развитием своих подопечных, а подопечный беспрекословно подчинялся авторитету своего гуру.
|
Литература |
Значительные сдвиги в развитии литературы Индии XIII— XVI вв. были связаны с утверждением в Делийском султанате нового государственного языка фарси, на основе
которого велось официальное делопроизводство и преимущественно создавались поэтические произведения. Этот язык оказал большое влияние на формирование в Северной Индии нового языка с индийской грамматикой и преобладанием персидско-арабской лексики, названного урду. Крупнейшим поэтом этого времени, писавшим на фарси и урду, был Амир Хосров Дехлеви (1253—1325), автор «Хамсе» и многих других поэм.
Проза на фарси представлена в основном хрониками. До мусульманского завоевания в Индии летописных произведений не составляли. Первый энциклопедический труд «Индия», содержавший сведения и по истории страны, написал хорезмиец Рейхан Бируни (973—1048). Первая же подлинная летопись принадлежала перу иранца Минхаджа уд-дина Дзуждани (ок.1193—?), бежавшего от монгольских завоевателей в Индию и назвавшего свою хронику «Та-бакат-и-Насири» — в честь делийского султана. В XIV в. в честь султана Фи-руза Туглака были составлены две одноименные хроники на фарси — «Тарих-и Фируз-шахи».
Произведения на языке урду по системе стихосложения и изобразительных средств, жанровым формам и тематике восходили к традициям персидской литературы. Особенностью этой литературы было и то, что, развившись на основе делийского разговорного диалекта, она сначала возникла на юге страны, в мусульманских княжествах Декана, куда этот язык был принесен войсками мусульманских завоевателей с севера Индии. Здесь язык получил новое название дакхини (что значит «деканский», «южный»).
Так же стали называть раннюю деканскую литературу на урду. Традиции этого языка оформились к концу XVI в. На начальном же этапе (XIV—XV вв.) развивалась религиозная литература, в форме трактатов суфийских проповедников. Первое такое прозаическое произведение на урду (дакхини), дошедшее до настоящего времени, принадлежало перу Гейсудараза (1318—1422), известного суфийского проповедника, родившегося на Декане, но большую часть жизни проведшего на севере страны. В своем трактате «Восхождение влюбленных» (1420—1422) он изложил религиозно-мистические идеи суфизма.
Другие, кроме фарси и урду, индийские литературы на живых языках развивались в XIII—XV вв. по двум направлениям: либо в русле придворной поэзии под санскритским влиянием, либо как литературы новых религиозных движений, мало связанные с нормами санскритской поэтики и ориентированные преимущественно на фольклор. Санскритская литература в эту эпоху продолжала переводиться и перелагаться на все языки средневековой Индии, на которых оформлялись под ее воздействием самобытные жанры, равно как использовались и традиционные: эпическая поэма, лирическая поэма-послание, поэма из ста строф (шатака), чампа — смесь стихов и прозы. Гуманистические устремления в литературах Индии также проявлялись с разной степенью зрелости. В одних (литература телугу) они давали о себе знать в виде неосознанных тенденций, в других (хинди, бенгальская) обозначились вполне определенно.
Крупнейшими представителями южноиндийской поэзии телугу XV в. были Шринатх (1380—1465) и Баммер Потана (1405—1480). Для Шринатха характерно воспевание красот и радостей жизни (поэмы «Повествование о любви нишадца», «Воспевание любви»), патриотическая тематика (поэма «Сказание о героях Палнаду»). Главное произведение Баммера Потаны «Андхра-Махабхагаватаму» («Великое сказание о Господе») было создано на основе санскритской «Бхагаваты-пураны» и приобрело в Андхаре популярность, большую, чем великая поэма древности «Рамаяна».
Яркими выразителями гуманистических идеалов в средневековой индийской литературе стали представители мощного демократического направления в поэзии, связанные с религиозно-реформаторским движением бхакти (букв. — преданность). В своем творчестве они утверждали, что жизнь человека самоценна и определяется не обстоятельствами его рождения, а силой преданности и любви к Богу. Объявив стремление к Богу естественной целью человеческой жизни, они выводили его из единства души человеческой и божественной души (Мирового духа). Идею равенства людей перед Богом они переносили также в социальную сферу. Независимо от языка и локализации литература бхакти — явление общеиндийское.
|
Искусство |
Проникновение ислама в Индию привело к изменениям в национальной архитектуре и изобразительном искусстве, внедрению новых типов зданий — мечетей, минаретов, мавзолеев, медресе, утверждению плоского узорчатого орнамента взамен объемного скульптурного декора. Запрет ислама изображать живые существа нанес тяжелый урон индийской скульптуре и живописи. Многие индусские храмы разрушались, а новые не возводились. Лишь с середины XV в. при воцарении династии Лоди в мусульманскую архитектуру начали проникать некоторые элементы индусского стиля. Здания стали выглядеть изящнее и были невелики по размерам, являя яркий контраст величественной архитектуре династии Туглаков (XIV в.), о которой дают представление развалины города Сири и Туглакабада.
Шедевром мусульманской архитектуры стал возведенный в Дели в 1220 г. 73-метровый минарет Кутб-Минар. Он представляет собой мощную, ребристую башню, облицованную красным и золотистым песчаником, с резным сплетением геометрического орнамента и арабской вязи. Схватывающие ствол минарета массивные полуколонны (гофры), перехваченные узорными поясами и балконами, роднят Кутб-Минар с индуистскими храмовыми башнями — шикхарами. По типу постройки минарет (от араб. минара — маяк, сигнальная световая башня) представлял собой высокую башню, предназначенную для призыва мусульман на молитву, совершаемого служителем мечети — муэдзином (от араб. взывающий) с кругового балкона, галереи или верхней площадки башни, обычно увенчанной фонарем. Минарет — один из главных наружных признаков мечети, мусульманского культового здания, предназначенного для молитвы, символ мусульманского присутствия на завоеванных арабами землях. Рядом с гигантским минаретом, построенном при султане династии Гулямов, Ильтутмыше (1210—1246), находится и гробница правителя — мавзолей Ильтутмыша — другой яркий образец архитектуры эпохи. Это квадратное купольное здание с арочными входами с четырех сторон, стены которого украшены орнаментом и каллиграфией, послужило образцом для более поздних мавзолеев.
Эпоха
Монгольской империи
Общая
Характеристика эпохи
Начало Могольской империи, просуществовавшей в Индии почти 200 лет (XVI—XVIII вв.) и охватившей большую часть полуострова Индостан, положил правитель Кабула тимурид Бабур (1483—1530), который разбил войска делийского султана Ибрахима в битве при Панипате в 1526 г. В годы правления Акбара (1556—1605) власть Моголов окончательно утвердилась в Индии, а столица была перенесена в г. Агру на реке Джамне. При преемниках Акбара Могольская держава достигла наивысшего расцвета. В XVIII в., когда страну сотрясали междоусобные войны, она стала легкой добычей английских колонизаторов.
|
Религия |
В Могольскую эпоху активизируются религиозные споры, на основе которых рождаются широкие народные движения. Так, в XV в. в Гуджарате в среде мусульманских городских торгово-ремесленных кругов зародилось махдистское движение. Ученый Мир Сайид Мухаммад (1443—1505) объявил себя махди (мессией) и призывал вернуться к демократическим принципам раннего ислама, проповедуя восстановление имущественного равенства среди мусульман. В отличие от бхакти махдисты обращались только к мусульманам.
К движению махдистов примкнул суфийский шейх Мубарак. Его сын Абу-л Фазл (XVI в.), в ранней юности скитавшийся с отцом в изгнании, впоследствии стал великим писателем, другом и советником могольского правителя Акбара. Под его влиянием правитель познакомился с верованиями индусов, джайнов, парсов, христиан и стал вводить их обычаи при дворе. В 1575 г. Акбар повелел выстроить молитвенный дом для религиозных дискуссий. Все эти мероприятия вызвали в 1580 г. опасное для правителя восстание мусульманских шейхов, которое Акбар подавил с большим трудом. Вернувшись в столицу победителем, он ввел при дворе новую религию — «дин-и-илахи» («божественную веру»), в которой должны были слиться воедино разумные элементы основных религий Индии. Сам же Акбар при этом возвеличивался как справедливый правитель в махдистском духе. Хотя «божественная вера» после смерти Акбара просуществовала только полвека, исповедуемая небольшой сектой, заложенный им дух веротерпимости оказал сильное влияние на культуру индийского общества.
Воцарение Аурангзеба (1618—1707), фанатичного приверженца ортодоксального ислама суннитского толка, означало крутой поворот в религиозной политике государства — бесправие для индусов и преследование мусульман-шиитов.
В 1665—1669 гг. Аурангзеб приказал разрушить все индусские храмы и из их камней построить мечети. Им были также запрещены шиитские праздники, музыка, танцы, живопись, употребление вина, восстановлен джизыо1 с индусского населения. В ответ на эти преследования народы восстали.
Сикхи при Моголах превратились в сильную и влиятельную организацию на северо-западной границе империи, в Пенджабе. Во второй половине XVI в. движению сикхов покровительствовал сам Акбар, разрешивший общине купить земли и обустроить на них религиозный центр. Так, в 1577 г. была заложена будущая столица сикхов город Амритсар в Пенджабе. Город получил свое название от священного пруда, в центре которого был возведен главный молитвенный дом — Золотой храм. Рядом с ним на западной стороне пруда с 1606 г. находилась другая святыня — Акал Тахт (букв. Трон Бессмертного), построенная как символ светской власти и место решения мирских дел общины. Здесь же хранилась ее документация. По традиции в Акал Тахт помещалась на ночь священная книга сикхов «Ади Грантх» из Золотого храма, которую каждое утро торжественно переносили обратно.
Община сикхов в конце XV — начале XVI вв. упрочилась в структурном отношении и значительно возросла в численности, распространившись в пределах всего Пенджаба. Противостояние общины и имперских властей становилось неизбежным. Результатом его явилось преобразование мирной религиозной общины в могущественную военную организацию и обретение сикхами того воинственного духа, который неизменно стал ассоциироваться с ними с XVII в. Военные преобразования особенно активными были при Харгобинде (1606—1645) и Гобинде Сингхе (1675—1708). Не случайно правители сикхских княжеств носят имя Сингх — лев.
| История и литература |
Новый этап в развитии исторических сочинений, посвященных Индии, открыли всемирно известные записки основателя империи Моголов, узбекского писателя и поэта Захиреддина Мухаммеда Бабура (1483—1530) — «Бабур-наме», в которых отражена история народов Средней Азии, Афганистана и Индии конца XV — начала XVI вв. В последней, третьей, части книги описываются политические события в Северной Индии 1525—1530 гг., географические данные страны, содержатся сведения о народах Индии. В отличие от большинства восточных историков современной ему эпохи, которые компилятивно повторяли сведения более ранних источников, Бабур в своем трактате остается оригинальным повествователем, описывая все исходя из своих наблюдений.
Перу Абу-л Фазла принадлежат книги «Акбар-наме» («Деяния Акбара») и «Аин-и Акбари» («Установления Акбара»), в которой особое внимание уделялось изложению философских систем Индии, нравам и обычаям индусов, их мифологии. В одной из глав этого труда («Обзор десяти суб») Абу-л Фазл подробно описывает каждую область страны (суба), приводя сведения о священных местах индусов и их памятниках. При Аурангзебе традиции летописания начали слабеть. От его времени до нас дошли «Избранные отрывки» Хафи-хана.
Государственным языком Индии в Могольской империи оставался фарси (таджикско-персидский), а в деканских государствах — североиндийскцй язык урду. И хотя эти языки во многом были чуждыми коренному населению страны, на них были созданы высокохудожественные произведения. По выражению религиозного деятеля Дары Шуроха, процесс «слияния двух океанов» — индусской и мусульманской культур, приостановить было не под силу никому. В придворной персоязычной поэзии (на фарси) все чаще звучали мотивы веротерпимости, воспевалась всеобщая любовь людей друг к другу, в нее все более проникали индийские герои и боги, вместо привычных роз и соловьев поэты воспевали лотос, а жителя пустыни верблюда заменили индийские слоны и леопарды.
|
|
Крупнейшим персоязычным поэтом времени Акбара был Файзи (вторая половина XVI в.), автор знаменитой поэмы «Ноль и Даман», сюжет которой заимствован из индийского эпоса. Выдающимся персоязычным литератором был также Мирза Абдулкадир Бедиль (1644—1720). В юности дервиш, знахарь и аскет, он после долгих странствий отошел от крайних вероучений и, как никто, восславил мир земной, человека и его труд, знания и разум, справедливость и равенство. Особо знаменитой стала его последняя поэма «Ирфан» («Откровение»):
Сколько может чудес создать этот чародей (человек), какую смуту он способен посеять!
| Пир Бабура. Миниатюра рукописи «Бабур-наме» |
Ведущими центрами южной, деканской школы литературы на урду были Биджапур и Голконда. Выдающийся поэт биджапурского двора Мухаммад Нусрати (? — 1684) — автор трех выдающихся классических поэм: «Цветник любви», «Али-наме», «История царствования Искандера». Султан Голконды Мухаммад Кули Кутуб-шах (годы правления 1580—1611), государственный деятель, полководец, ученый, писатель, основатель города Хайдерабад на Декане, прославил свое имя еще и как автор самого крупного в литературе урду средних веков стихотворного сборника «Куллият», насчитывающего 50 тыс. строк. Особой известностью пользуются его лирические газели1. Они позволяют считать Кутуб-шаха родоначальником любовной лирики на урду.
Придворный поэт Кутуб-шаха Мулла Ваджахи (? — 1660) в 1608 г. по заказу правителя создал одно из самых ранних маснави на урду — «Кутуб и Муш- mapus>. Сделанная по традиционным канонам маснави имеет типичный для этого жанра сказочный характер, однако в ее основе лежали подлинные события — любовь юного наследника престола Кутуб-шаха к бенгальской принцессе Муштари и их счастливое соединение. Аллегорическую повесть «Саб рас» («Трогающий все сердца»), написанную Ваджахи в 1634 г., считают первым значительным прозаическим произведением на урду. В ней действуют аллегорические герои Страсть, Разум, Красота, Сердце, Взгляд, излагаются философские концепции суфийского толка.
В эпоху Моголов продолжалось развитие литератур на новоиндийских языках (хинди, бенгали, педжаби, маратхи, телугу и др.). Крупнейшим поэтом эпохи, писавшим на различных наречиях хинди, был Тулси Дас (1532—1624). Филологи признают достоверно принадлежащими поэту 12 из 20 приписываемых ему поэтических произведений. Самой знаменитой являются поэма «Рамачарита-манаса» («Священное озеро деяний Рамы»), именуемая «Рамаяной» Тулси Даса. Широко известная в народе, она распевалась на индусских праздниках.
В культуре Индии XVII в. на хинди возникло новое явление — поэзия рити — орнаментальная поэзия усложненного стиля, ориентировавшаяся на санскритскую поэтику. Сам термин, буквально означавший «стиль», в средневековой индийской литературе стал употребляться для обозначения высокой поэзии (ритикавья) в противовес литературе бхакти. Поэты рити преимущественно создавали любовную лирику. Среди них наиболее талантливым признается Бихарилал Чаубе (1603—1665), автор свободного поэтического произведения «Семьсот строф» (1663), самого популярного на хинди после «Рамаяны» Тулси Даса. Не связанное единым сюжетом произведение состоит из отдельных двустиший, каждое из которых представляет собой законченную миниатюру.
Еще одним новым явлением на языке хинди было рождение прозаического жанра житийной литературы. Наиболее известные ее образцы — «Жития 84 вишнуитов» и «Жития 252 вишнуитов» (XVII в.).
Расцвет бенгальской литературы связан с именем Мукундорама Чокроборти (XVI в.), автора поэмы «Песнь о благодарении Чонди», написанной уже после покорения Бенгалии Акбаром. Это реалистический рассказ о жизни Бенгалии того времени, в который вплетались элементы фантастики и фольклора. Другое выдающееся произведение бенгальской литературы — «Нектар деяний Чайтаньи» — принадлежало Кришнодасу Кобираджи (1517—1615). Оно представляет собой жизнеописание крупнейшего проповедника бхакти в Бенгалии Чайтаньи и по художественным достоинствам не имеет себе равных в средневековой бенгальской литературе.
В XVII в. идеи бхакти продолжали развиваться в литературе сикхов и маратхов, но в отличие от произведений на других новоиндийских языках они были пронизаны призывами к активной борьбе. С 1609 г. началась военная история сикхской общины, все члены которой должны были к своему имени прибавлять окончание «сингх» — «лев».
Другой областью Индии, где бхакти стало официальной религией, а бхак-тийская литература — официальной литературой, была Махараштра. Маратхскую литературу, как никакую другую, отличала живая связь религиозных идей с политикой. Так, автор одного из маратхских вариантов «Махабхараты» Муктешавара (1608—1660) ввел в традиционный эпос современные ему исторические реалии, заставив героя древнего произведения царя Душьянту сражаться с моголами, англичанами и французами. В XVII в. в Махараштре, славившейся своим независимым национально-патриотическим духом, жили два больших поэта — Тукарам (1608—1649) и Рамдас (1608—1681). В юности оба они были монахами, сподвижниками героя маратхского сопротивления Шиваджи, оба воспевали радость соединения с Богом, а не страх перед Ним, в то же время проповедуя радикальные методы борьбы с иноземцами. В своей самой знаменитой книге «Дасбодх» Рамдас от мотива аскезы и безысходности, который он развивал в первой части, переходит к утверждению земной жизни и проповеди служения ближнему. Становление Махараштры как самостоятельного государства под руководством Шиваджи заставило Рамдаса превратить свои идеи в оружие борьбы. Его молитвы все более становились похожи на военные гимны.
Расцвет виджаянагорской литературы на телугу пришелся на XVI в. Обратившись к человеческой личности, эта школа ставила своей целью не поучение, а развлечение читателя. Распространенным прозаическим жанром была поэма, представленная произведением правителя Кришнадевы Райя (1487—1530) «Гирлянду цветов подарившая», поэмами Аласини Педдана (1475—1535) «История Ману» и Тенали Рамакришны (1585—1614) «Величие Пандуранги».
|
Искусство |
При Великих Моголах архитектура в большей степени, чем другие искусства, стала зависеть от богатых меценатов. С распространением могущества государства все больше появлялось выдающихся архитектурных сооружений, прославлявших власть Моголов. Мусульманские мотивы начали все больше сочетаться с индийскими традициями. Развернулось строительство крепостей (Агра-форт, Аллахабад), городов-резиденций (сикхской столицы Амритсара, Фатхпур-Сикри с беломраморной гробницей шейха Салима Чишти).
Своего расцвета богатство и пышность построек достигли при султане Шах-Джахане (1592—1666). Основным декоративным материалом построек, особенно в столицах Агре и Дели, был отборный белый мрамор, инкрустированный полудрагоценными камнями, которые доставляли из Тибета (бирюзу), Багдада (сердолик), с острова Шри-Ланка (ляпис-лазурь), из Египта (хризолит), из горного Бадахшана (рубины) и даже с Урала (самоцветы). Жемчужиной архитектуры Агры эпохи Шах-Джахана является мавзолей Тадж-Махал («Венец Дворца»), построенный им для любимой жены-персиянки, которую любящий муж называл только Мумтаз-и-Махал (Избранница дворца). Несмотря на внушительные размеры (высота сооружения 74 м), мавзолей кажется невесомым и легким, удивительно гармонирующим с окружающей природой. По обеим сторонам усыпальницы находятся два одинаковых сооружения из красного песчаника: мечеть и джамаат-хана (дом для гостей).
Во время правления последнего Великого Могола, могущественного Ауран-гзеба, здания сначала также возводились из дорогостоящих материалов, как например, знаменитая Моти-Масджид (Жемчужная мечеть) в Дели. Но позднее недостаток средств заставил его упростить сооружения.
Построенный в Аурангабаде мавзолей Рабия-Даурани по форме повторяет Тадж-Махал, но белым мрамором облицован у него лишь фасад на высоту человеческого роста, остальная облицовка — из светлого песчаника. Кирпичные минареты мавзолея оштукатурены чинамом — штукатуркой из мелких ракушек.
Могольская школа индийской миниатюры возникла как придворная еще в XVI в. при Акбаре, но достигла своего высшего расцвета в XVII в. Основанная мастерами из Тебриза и Шираза могольская школа первоначально находилась под сильным иранским влиянием. К моменту оформления самобытности стиль могольской миниатюры уже отличался особенной красочностью, динамичностью композиции, точностью в передаче архитектурных и этнических деталей, индивидуальностью характеристик персонажей. Наиболее популярными были сцены историко-героического содержания и портретный жанр. Местные школы живописи, которые в XVI—XVII вв. развивались в Раджастхане, Пенджабе, Декане, объединяются под одним названием — раджпутская миниатюра. Воспринявшая традиции древней и средневековой индийской живописи, эта миниатюра характеризуется преобладанием сюжетов, связанных с культом Кришны, и развитием иллюстративного жанра. В XVIII в. прежние стили живописи пришли в упадок, но в мелких раджпутских княжествах развились новые школы живописи, получившие название «пахари» (гордые).
Культура средневековой Индии складывалась на стыке самых разнообразных религиозных, бытовых, этнических традиций, которые она переплавила в своих недрах, дав начало неповторимому по многоликости феномену индийского межнационального синкретизма. При этом не терялась опора на богатейшие традиции древности, которые продолжали питать культуру своими соками. «Страной чудес» называли Индию познакомившиеся с ней впервые в XV в. европейцы. Посетивший в 1469 г. страну русский путешественник Афанасий Никитин был поражен великолепием дворцов и храмов. Однако процесс притирания индусской и мусульманской культур не всегда шел гладко, что нередко определялось личными симпатиями правителей. Вместе с тем веротерпимость, столь свойственная индийцам, оказала свое благотворное влияние на мусульманских завоевателей страны. Лишь в Позднее Средневековье вместе с ростом общеполитической нестабильности, обусловленной интенсивным проникновением в страну англичан, все чаще вспыхивали конфликты на почве религиозных и этнических противоречий, все более предавались забвению лучшие традиции культурной консолидации, яркий образец которых оставила эпоха Акбара.
18
Культура
Средневекового Китая
Многовековые традиции великой китайской культуры в бурную эпоху Средневековья не только не были прерваны, но, наоборот, обогатились новым содержанием. Большое влияние на весь строй жизни оказал буддизм, пришедший в Китай из Индии в 1 в. н.э. и приобретший здесь особую национальную окраску. Эпоха Классического Средневековья была временем высочайшего взлета китайской культуры — «золотым веком» литературы и живописи. В годы господства монгольской династии, когда Китай стал частью обширной империи завоевателей, особенно интенсивно развивались культурные связи, рушилась многовековая замкнутость китайского народа. Культура Зрелого Средневековья подошла к пределу развития своих многовековых традиций, претерпев неизбежные при этом превращения и обратив свой лик вспять, к истокам народной жизни, глубинам национального сознания.
Э поха Р аннего
С редневековья
Дата: 2018-12-21, просмотров: 292.
