В области литературного творчества получают широкое распространение рыцарские и плутовские романы. Наиболее крупным представителем этого жанра был великий Мигель де Сервантес (1547—1616), автор романа «Дон-Кихот», являющегося высоким образцом гуманистической литературы и оказавшего большое влияние на мировую культуру.
Основоположником испанской национальной драмы был Лоне де Вега (1562—1635), автор огромного количества литературных произведений (свыше 2000; известны 500), среди которых не потерявшие своего значения и сегодня «Собака на сене», «.Учитель танцев» и др.
Живопись Испании эпохи Возрождения достигла значительных успехов в творчестве Эль Греко (1541—1614) и Диего Веласкеса (1599—1660).
Творения Эль Греко отличаются повышенной одухотворенностью, резкими ракурсами, мерцающим колоритом («Апостолы Петр и Павел», «Погребение графа Оргаса» и др.)
Живопись Веласкеса отличается смелостью романтических наблюдений, умением проникнуть в характер персонажа, обостренным чувством гармонии («Вакх», «Завтрак», «Менины», «Пряхи» и др.).
Феномен культурного развития, названный Ренессансом, зародившись в Италии, охватил все западноевропейские страны. Это было ярчайшее время взлета творческих, духовных сил общества. Истоки, предпосылки этого качественного скачка во всех сферах духовной жизни Европы в сравнении со Средневековьем следует искать именно в предшествующем периоде. Несмотря на то, что каждая страна по-своему пережила время Ренессанса, все-таки можно говорить об объединяющих общих чертах культуры Возрождения для всех стран. Это прежде всего философия гуманизма как основополагающая доктрина эпохи, переоценка значения индивидуума в биосоциокультурном процессе. Основой же для распространения гуманистической доктрины Возрождения в Европе явились процессы становления рыночного хозяйства, субъекты которого остро нуждались в новом мировоззрении. Это мировоззрение рождалось в упорной борьбе с застывшей традиционной церковной схоластикой. Реформационное движение как неотъемлемая часть социокультурного процесса Возрождения также охватило большинство западноевропейских стран, подчас принимая крайние формы кровопролитных войн за новую церковь. Иными словами, феномен Возрождения нельзя рассматривать лишь в явно тесных для него рамках развития отдельных отраслей духовной культуры. Эпоха Возрождения заложила основы системы ценностей современной западноевропейской цивилизации, не оказав столь сильного влияния на народы восточной цивилизации.
Евразийская цивилизация
13
Культура киевской Руси
И русских княжеств
Эпохи феодальной
Раздробленности
IX в. в истории славянского народа открывает новую страницу. Начинается процесс собирания восточнославянских племен под единой княжеской властью с помощью военной силы — и рождается в Гардарике1 молодое сильное государство. Начало эпохи Киевской Руси принято относить либо к летописному рассказу о признании на княжение в Новгород в 862 г. варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора, либо определять временем киевского похода легендарного Вещего Олега в 882 г. Завершают период, как правило, княжением в Киеве Ярослава Мудрого (1019—1054), иногда доводят до времени Владимира Мономаха (1113—1125). Таким образом, хронологические рамки эпохи Киевской Руси — середина IX — начало XII вв.
В XII—XIII вв. в истории Руси наступил период феодальной раздробленности. В одной из хроник под 1132 г. записано: «И разъдрася вся Русская земля».
Войны за расширение суверенных государств современник назвал «погибелью земли Русской». К моменту Батыева нашествия численность самостоятельных княжеских владений достигла 50. Острый на язык русский народ отразил это в иронической поговорке: «В Российской земле у семи князей один воин». Вместе с тем, начальная фаза эпохи феодальной раздробленности до того как в ход развития вмешался фактор завоеваний, сопровождалась бурным ростом городов и культурным расцветом русских земель.
Культура Киевской Руси
Новая религия
Без сомнения, важнейшей культурной составляющей этого периода развития восточнославянского общества становится принятие Русью христианства. Характер исторического выбора, сделанного в 988 г. князем Владимиром, был, безусловно, не случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Однако это обстоятельство неоднократно создавало критические моменты в ее истории, выдвигало на первый план мучительную проблему выбора. Несмотря на географическую близость Западной Европы, основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-Европейской равнины. По этому пути с юга, из Византии, христианство стало проникать на Русь задолго до его официального утверждения, что во многом предопределило выбор князя Владимира, так же как до него — княгини Ольги, а еще ранее — киевских князей Аскольда и Дира. Таким образом, тесные экономические, политические и культурные связи с Византией, проникновение на Русь в качестве альтернативы язычеству именно христианства в его византийском варианте достаточно жестко обусловили выбор новой религии.
Не менее важным был и другой фактор, связанный с религиозной психологией народа, особенностями его художественно-эмоционального восприятия мира. «Повесть временных лет» содержит обширный рассказ о сомнениях Владимира и его бояр при выборе веры. Когда на Русь прибыли миссионеры из Византии, мусульмане из Дунайской Болгарии, иудаисты из Хазарии, князь был неудовлетворен проповедями всех, кроме византийцев. Поэтому он послал бояр в разные страны для выбора лучшей веры. Конечное решение — выбор христианства византийского обряда — определили следующие причины:
И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и сказать об этом, — знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем в других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве1.
В приведенном отрывке отразилось то сильное впечатление, которое произвело на русских, впервые знакомившихся с христианством, византийское богослужение. По мнению игумена Иоанна Экономцева, столь свойственное русским образно-символическое восприятие мира, их максимализм, стремление достигнуть абсолюта одним порывом воли, нашло благоприятную почву1.
Около 988 г. Владимир крестился сам, крестил свою дружину и бояр и под страхом наказаний заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде тот же Добрыня, который учреждал культ Перуна (см. гл. 9), теперь крестил новгородцев.
Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, молились огню-Сварожичу, справляли буйные праздники старины. Язычество начало свой долгий путь слияния с христианством. Служители древней религии — волхвы упоминаются в летописях еще в XII в. как организаторы киевского восстания 1113 г.
Поэтому говоря о прогрессивном значении принятия христианства на Руси в аспектах внешнеполитическом, государственном, социальном, не следует признавать христианизацию единственным определяющим фактором культурной эволюции русского народа. Даже несмотря на то, что живопись, музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература Киевской Руси находились в орбите христианской мысли, внимательный взгляд на шедевры древнерусского искусства обнаружит глубокое их родство с наследием архаики: заставки-инициалы текстов книг и летописей, фресковые и скульптурные орнаменты соборов, мелодический строй церковных песнопений.
Таким образом, культура Киевской Руси вобрала достижения восточнославянских племен, заимствовала опыт других народов, включая Византию и кочевников, а также внесла свой собственный вклад современников, сформировав самобытность и самостоятельность.
|
Письменность и образование |
Фактором, подготовившим принятие христианства Русью, стало создание во второй половине IX в. славянской письменности на основе греческого уставного письма с добавлением нескольких букв. Создание письменности связывают с именами братьев Кирилла (827—869) и Мефодия (815—885), прибывших из Византии в Великоморавскую державу по приглашению князя Ростислава с миссионерскими целями в 863 г. Они не только создали славянскую азбуку, но и перевели на нее с древнегреческого языка книги Священного Писания. В Х в. уже есть свидетельства использования кириллицы на Руси. Договор 911г. между Олегом и Византией был написан на двух языках — греческом и славянском. О широком распространении грамотности среди различных слоев общества имеются многочисленные летописные и археологические свидетельства. Новгородские берестяные грамоты, содержащие записи для памяти, повсеместно встречаются, начиная с XI в.
Наиболее распространена грамотность была среди городского населения. Горожане оставили надписи — «граффити» на стенах церквей Киева, Смоленска, Новгорода. Среди таких надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Владимир Мономах, будучи молодьм князем, во время церковной службы написал на стене Софийского собора в Киеве — «Ох тяжко мне» — и подписался христианским именем Василий.
С XI в. в семьях богачей стали учить грамоте мальчиков и девочек. Янка, сестра Владимира Мономаха, в Киеве создала женский монастырь, а при нем школу для обучения грамоте девушек.
Появились школы и высшего типа, которые готовили к государственной и церковной службе. Одна из таких школ была при Киеве-Печерском монастыре. В ней обучали богословию, философии, риторике, грамматике, используя исторические сочинения, сборники высказываний античных авторов, географические труды.
Среди князей и их семей было распространено знание иностранных языков. «Книжными мужами» летописи называли князей — Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославовича, Владимира Мономаха, Ярослава Осмомысла, Константина Всеволодовича Ростовского. Образование получали и некоторые женщины в княжеских семьях. Так, княгиня Ефросинья Полоцкая «была книжному писанию» обучена и сама писала книги.
Известны имена 39 писцов XI—XIII вв., 15 из них были лицами духовного звания. В XI в. на Руси существовали библиотеки, в них были сборники изречений известных поэтов, философов, богословов мира, переводные книги Минеи, Триодь1, а также Часословы.
| Древнерусская литература |
Древнерусская литература родилась, судя по памятникам, в первой половине XI в. в среде господствующего класса. Русская культура Средневековья была элитарной.
В Древней Руси большую роль в литературном процессе играла церковь. Наряду со светской широкое развитие получила и литература церковная. Средневековая словесность на Руси существовала только в рамках рукописной традиции. Даже появление печатного станка мало изменило ситуацию вплоть до середины XVIII в. Материалом для письма служил пергамент, телячья кожа особой выделки. Бумага окончательно вытесняет пергамент только в XV—XVI вв. Писали чернилами и киноварью и вплоть до XIX в. использовали гусиные перья. Дороговизной материала обусловлена экономия письма: текст подавался в одну строку без слогораздела, часто встречавшиеся слова сокращались под так называемыми титлами. Почерк XI—XIII вв. в науке носит название устава в силу своего четкого, торжественного характера. Тип древнерусской книги — объемистая рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненой кожей. Уже в XI в. на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался жемчугом, драгоценными камнями, финифтью. Таковы Остромирово Евангелие (XI в.) и Мстиславово Евангелие (XII в.).
В основу литературного языка лег живой разговорный язык Древней Руси, точнее — областные его диалекты, южные и северные (Поднепровья и Новгорода Великого). Вместе с тем в процессе его формирования большую роль сыграл близкородственный ему, хотя и иноземный по происхождению, язык старославянский, или церковнославянский. Именно на него моравскими братьями Кириллом и Мефодием были переведены во второй половине IX в. книги Священного Писания. На его основе развивалась на Руси церковная письменность и велось богослужение. Будучи одним из диалектов староболгарского языка, церковнославянский обладал большим набором отвлеченных понятий, которые осели в русском языке настолько прочно, что стали его неотъемлемым достоянием: пространство, вечность, разум, истина.
Вся древнерусская литература делится на две части: переводную и оригинальную. Перевод рассматривался как часть собственной национальной словесности. Церковностью древнерусской литературы обусловлены выбор переводных сочинений, бытовавших в рукописной традиции и подход авторов, который проявлялся даже в описании истории, в бытовых повестях и в других, казалось бы, светских сюжетах. Начальный этап переводной древнеславянской письменности определялся наряду со Священным Писанием произведениями раннехристианских отцов церкви IV—VI вв.: Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Нисского, Кирилла Иерусалимского.
Переводились также произведения массовой литературы — Хроника Иоанна Малалы, «Христианская топография» Косьмы Индикоплова, апокрифы1, патерики2. Наибольшей популярностью пользовалась Псалтырь, богослужебная и толковая.
Первые оригинальные сочинения, написанные восточнославянскими авторами, относятся к концу XI — началу XII вв. Среди них такие выдающиеся памятники, как «Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Лечерского», «Слово о законе и благодати». Жанровое разнообразие древнерусской литературы XI—XII вв. невелико: летописание, житие и слово. В литературоведении жанром принято называть тип произведения, который складывается постепенно и развивается с течением времени. В связи с тем, что средневековые произведения, как правило, преследовали утилитарные цели, к формально-содержательным признакам всегда прибавляется еще и функциональный, который и становится для них основным. Деление произведений древнерусской литературы на жанры достаточно условно. Это происходит потому, что сами восточнославянские книжники не имели единых представлений о жанровых категориях. Одним и тем же, наиболее общим термином «слов о» писатели называли и торжественную речь митрополита Илариона, и воинскую повесть.
Среди жанров древнерусской литературы центральное место занимает летопись, развивавшаяся в течение восьми веков (XI—XVIII вв.). Ни одна европейская традиция не обладала таким количеством анналов, как русская. Преимущественно, хотя и не всегда, летописанием на Руси занимались монахи, прошедшие специальную выучку. Составлялись летописи по поручению князя, игумена или епископа, иногда по личной инициативе. Если летопись велась по прямому поручению, она носила более или менее официозный характер, отражая политическую позицию, симпатии и антипатии заказчика. Но не следует преувеличивать официозный характер древнерусского летописания, как это иногда делает историческая наука. В действительности же летописцы проявляли независимость мысли, отражая точку зрения широких масс на то или иное событие, нередко подвергали критике действия князей, отражая «вся добраа и недобраа» и «не украшая пишущего».
Древнейшая русская летопись носит название «Повесть временных лет» (1068). В оригинале она имеет более пространное название: «Се повести временных лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуда Русская земля стала есть». Дошла до нас эта летопись в рукописных копиях не старше XIV в. Из них наиболее замечательны две: сборник 1377 г., условно называемый Лаврентьевской летописью по имени писца-монаха Лаврентия, переписавшего ее для суздальского великого князя Дмитрия Константиновича, и сборник начала XV в., получивший название Ипатьевской летописи по месту хранения — Ипатьевскому монастырю в Костроме.
Главное различие между обоими списками «Повести» — в ее конце. Лаврентьевская летопись заканчивается оборванным на полуслове рассказом о чудесном явлении 11 февраля 1110 г. огненного столпа над Киево-Печерским монастырем. В Ипатьевском списке этот рассказ закончен и за ним следуют еще несколько сказаний под 1111, 1112 и 1113 гг. Авторство «Повести» приписывают монаху Киево-Печерской лавры Нестору, создавшему ее около 1113 г. Основная идея произведения глубоко патриотична — единство Русской земли. Княжеские усобицы и кровавые распри, начавшие сотрясать тогда Русскую землю, осуждаются летописцем. Таким образом, Киев стал местом возникновения первого общерусского летописного свода, повествующего об истории Русской земли в целом.
Другой распространенный жанр древнерусской литературы — «житие» — буквально соответствует греческому «жизнь» и латинскому «vita». Он представляет жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов — основателей монастырей, реже биографии светских лиц, но только тех, которые считались церковью святыми. Отсюда жития в науке часто обозначаются также термином «агиография» (от agios — святой и grafo — пишу). Составление житий требовало соблюдения правил и стиля изложения. К ним относилось неторопливое повествование в третьем лице, композиционное соблюдение трех частей: вступления, собственно жития и заключения. Главное действующее лицо изображалось непреложно святым, а отрицательный герой вводился для контраста и действовал на заднем плане. Жанр жития неподвижен, он исключает описание становления характера и сводится обычно к подбору материала для иллюстрации святости героя. Агиография, таким образом, — искусство дореалистическое, ближайшей параллелью которому может быть древнерусская иконопись. В человеке устранялись все черты его индивидуальности, «временности», он становился обобщенным воплощением либо добра, либо зла. По преданию, Нестору-летописцу принадлежит авторство всех трех первых дошедших до нас житий — двух житий первых христианских мучеников князей-братьев Бориса и Глеба и житие игумена Феодосия — основателя Киевской лавры.
Речи, называвшиеся в старину поучениями и словами, относятся к жанру красноречия, «золотой век» развития которого на Руси приходится на XII в., но уже в XIII в. он приходит в упадок и совершенно исчезает из литературного обихода в XIV в.
Поучения преследовали практические цели назидания, информации, полемики. Ярким образцом этого жанра является «Поучение Владимира Мономаха», дошедшее до нас в Лаврентьевком списке «Повести временных лет» под 1096 г. В начале «Поучения» один из выдающихся князей своего времени Владимир Мономах дает своим сыновьям ряд моральных наставлений, в назидание выписав для них цитаты из Священного Писания. Однако очень скоро эта морализирующая тема, заданная церковной традицией, перерастает в политическое завещание, в урок сыновьям, как княжить, управлять государством. Кончается «Поучение» автобиографией князя.
Торжественное красноречие — область творчества, требовавшая не только глубины идейного замысла, но и большого литературного мастерства. Древнейшим дошедшим до нас памятником этого жанра является «Слово о законе и благодати», авторство которого предположительно приписывают первому киевскому митрополиту Илариону и датируют между 1037 и 1050 гг.
|
Архитектура |
Под большим воздействием церкви находился и другой вид древнерусского искусства — архитектура. С приходом на Русь христианства начинается широкое строительство культовых зданий, церквей и монастырей. Одним из первых центральных монастырей был Киево-Печерский, основанный в середине XI в. Антонием и Феодосием Печерскими. Печеры, или пещеры, — это места, где первоначально селились христианские подвижники и вокруг которых потом возникало поселение, превращавшееся в общежительный монастырь. Наряду с Киевским известен также Ильинский подземный монастырь в Чернигове — уникальный историко-архитектурный памятник в толще Болдиной горы, по преданию основанный тем же Антонием около 1069 г. Еще одним таким знаменитым стал Печерский монастырь под Изборском Псковской области.
Явление пещерного затворничества пришло на Русь вместе с христианством и связано с именем его апологета преподобного Антония. Неординарнейшее явление христианской духовной культуры, называемое еще исихией (молчальничество, умное делание) — это путь духовной практики преображения человеческого духа через аскетизм, уход от мира. Подземные монастыри были очагами исихии на Руси, ибо здесь ни звук мира, ни свет солнца не мешали молитвенной концентрации внимания. Традиционная жизнь в общежительных монастырях не была такой строгой. Люди, отрекавшиеся от обычной жизни и уходившие в монастыри, могли продолжать выполнять многие мирские обязанности. Игумены монастырей наравне с епископами выступали как дипломаты, судьи, посредники. Монастыри становились центрами распространения духовных знаний. Рядовой монах мог стать летописцем, зодчим, иконописцем. Несомненно, что именно монастыри сыграли определяющую роль в приобщении русского народа к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании крупных литературных и художественных ценностей.
|
|
| Софийский собор в Киеве |
После принятия христианства в конце Х в. на Руси началось каменное строительство. Первые сооружения такого типа были построены византийскими мастерами. В 989 г. в Киеве была заложена Десятинная церковь Успения Богородицы. На ее содержание была отпущена десятая часть доходов князя. Во время Батыева нашествия в 1240 г. она была разрушена. Археологические раскопки и исследование руин этого древнейшего храма Руси, осуществленные М.К. Каргером, позволили установить, что эта постройка площадью около 900 м2, увенчанная, по словам летописи, 25 верхами, т. е. главами, была грандиозной по замыслу и исполнению. Также многоглавым был 13-верхий Софийский собор в Киеве, возведенный во времена Ярослава Мудрого. Одноименность
|
|
соборов Киева и Константинополя призвана была утвердить равенство Руси с Византией. Археологические раскопки обнаружили, что храм был окружен крепостной стеной митрополичьего замка. Софийский собор — памятник не только зодчества, но и искусства изобразительного. Во внутренних помещениях собора сохранились мозаики, мозаичным был и пол. Многие фрески написаны на русские сюжеты: изображена семья Ярослава Мудрого, бытовые сцены — скоморошьи пляски, борьба ряженых, охота на медведя.
| Софийский собор в Новгороде |
В 30-е годы XI в. были построены каменные Золотые ворота с надвратной церковью Благовещения. В этом же веке были Софийский собор в Новгороде построены храмы в Полоцке, Чернигове, Выдубицком и Киево-Печерском монастырях. В Вышгороде под Киевом в честь первых русских святых — князей Бориса и Глеба — возводится грандиозный храм площадью около 600 м2. Выдающимся произведением зодчества Киевской Руси стал Софийский собор в Новгороде (1045—1050), в архитектурном облике которого уже угадываются некоторые черты будущего новгородского архитектурного стиля. Он значительно строже киевского, имеет пять куполов, расположенных в симметрическом порядке, гораздо мощнее и суровее сложенные из местного известняка стены. В интерьере нет ярких мозаик, а только фрески, но не такие динамичные, как в Киеве, и избыток орнаментальных украшений языческой древности с ясно проглядывающимся рисунком узелкового письма1.
|
Искусство ремесла |
Киевская Русь была страной высокоразвитого ремесла. гончарного, металлообработки, ювелирного. В Х в. появляется гончарный круг, и на всей территории прежнего Киевского государства археологи до сих пор находят великолепные шиферные пряслица, грузики для веретен. К середине XI в. относится известный меч с русской надписью «Людота ковал», с этого времени русские мечи встречаются в археологических раскопках в Прибалтике, Финляндии, Скандинавии. Ювелирная техника русских мастеров была очень сложной, а изделия Руси пользовались большим спросом на мировом рынке того времени. Многие украшения выполнены в характерной технике зерни (на изделие напаивался узор, состоявший из множества шариков). Применялась также скань, рисунок наносили тонкой проволокой, напаянной на металлическую поверхность, а промежутки между сканными перегородками заполняли разноцветной эмалью. Так получались высокоценные ювелирные изделия, выполненные в технике перегородчатой эмали, типично русские украшения.
Культура Русских земель
XII-XIII вв.
Летописи
XII—XIII вв. — время расцвета летописания местных феодальных центров. Дошедшие до нас памятники чаще всего представлены летописными сводами. Местные летописцы включали в такие своды не только погодные записи о важнейших событиях, но и целые художественные повествования, сравнительно мало изменяя первоначальные тексты. Именно летописи сохранили потомкам выдающиеся произведения русской словесности, которые не дошли до нас как самостоятельные памятники.
Из всех летописных сводов эпохи наибольший историко-культурный интерес представляет Киевский летописный свод 1198 г., составленный игуменом Выдубицкого монастыря Моисеем. В нем отражены не только киевские события, но и дела, происходившие в Чернигове, Галиче, Новгороде, Владимире, Рязани, и даже зарубежные события, вроде одного из крестовых походов Фридриха Барбароссы. Ученые насчитывают около десяти рукописей, использовавшихся Моисеем при составлении свода, включая «цесарскую запись» об убиении Андрея Боголюбского.
В начале XII в. возникает летописная традиция в Ростово-Суздальской земле. Наиболее известный Владимирский летописный свод 1177 г., созданный при князе Всеволоде Большое Гнездо, ставил целью показать ведущую роль северо-восточного края в истории Русской земли и особую роль Владимира как его столицы.
Новгородские летописцы более, чем киевские и владимирские, были внимательны к событиям родного города. Летописи Новгорода сообщают то о городских пожарах, то о наводнениях, когда воды Волхова заставили жителей сидеть на крышах хором, то о засухе и вынужденной покупке хлеба в Суздальской земле.
Особенностью Талийкой летописи XIII в., составленной при князе Данииле Романовиче, было то, что первоначально она создавалась как сплошное красочное историческое повествование, погодно разделенное лишь гораздо позднее.
Таким образом, летописи являются своего рода сокровищницами исторического и литературного наследия прошлого.
|
Литературные памятники |
Выдающееся место в ряду литературных памятников эпохи феодальной раздробленности занимает «Слово о полку Игореве», написанное, как предполагают ученые, в Киеве около 1185 г. Судьба его рукописи не менее трагична, чем «Велесовой книги» (см. гл. 9) В 1792 г. в Ярославе был обнаружен сборник, содержавший текст «Слова». Два десятка лет рукопись была доступна изучению. В дни пожара 1812 г. в Москве на Разгуляе она сгорела. К счастью, снятая, до утери источника копия была опубликована типографским способом. Вскоре начинают появляться сомнения в достоверности «Слова», хотя подлинник его изучался таким признанным авторитетом, как Н.М. Карамзин. Аргументом выдвигался не признававшийся в ту пору высокий уровень русской культуры, который демонстрировала поэма, так что ее даже называли «кустом роз на ржаном поле». Однако интерес к русской древности и ее глубокое изучение в XIX в. повлияли на то, что общий уровень русской культуры стал известен значительно лучше и в него гармонично вписалось «Слово». Сомнения в подлинности памятника вновь возникли в XX в. с выходом в оккупированном немцами Париже книги А. Мазона, в которой утверждалось, что «Слово» является подделкой XVIII в. Но анализ языка поэмы и имеющихся в ней половецких слов доказал истинную принадлежность ее XII в. Что же касается половецких включений, то этот вымерший тюркский язык стал известен ученым только в середине XIX в., т. е. после гибели рукописи, и только благодаря находке латинско-половецко-персидского словаря в библиотеке поэта Петрарки.
«Слово о полку Игореве» повествует о разгроме войск северского князя Игоря Святославовича половецким ханом Кончаком в 1185 г. и стремительном походе Кончака на Киев, остановить который оказалось невозможным из-за распрей князей и «непособия» их князю Игорю. Поэма обращена против «неодиначества» русских князей перед лицом общей опасности. «Слово» — выдающийся образец древнерусской литературы, автор которого показывает мастерство метафоры и ритмической прозы. Он не только поэт, но и историк, заглянувший на восемь веков вглубь от своей эпохи.
Глубоко содержательна фигура гусляра Бояна, само имя которого соединилось с понятием о человеке, властвующем над духами, с его даром сверхзнания, ворожбы.
К лучшим образцам лирической символики в, отечественной словесности относится плач Ярославны по своему мужу князю Игорю:
На Дунай Ярославнъ гласъ слышить,
зегзицею (кукушкой) незнаема рано кычеть.
«Полечю, — рече, — зегзицею по Дунаеви,
омочю бебрянъ (шелковый) рукавъ въ Каяле реце,
утру князю кровавые его раны на жестоцемъ его теле1».
В обращениях Ярославны к ветру, Днепру, солнцу автор избирает ритм большого свободного дыхания народного плача. Ритм поэмы часто меняется, следуя смыслу произведения. Своеобразная музыкальность языка передается точным соответствием ритмической формы и идейного содержания повествования. Любовь к родине и народу определила выбор художественных средств выразительности, близких к фольклорному творчеству, придала высокую идейность всему произведению и определила долгую жизнь «Слова» в памяти потомков.
Большой историко-культурный интерес представляют два литературных произведения — «Слово Даниила Заточника» и «Моление Даниила Заточника», «Слово» — это челобитная, датируемая около 1197 г. В излюбленной средневековыми авторами форме афоризмов Даниил описывает разные стороны русской жизни XII в. Он обличает княжеских тиунов, притесняющих мелких феодалов, выражает недовольство богатыми и глупыми людьми, насмехается над послами, проводящими время в «дому пировном». «Моление» — это подражание, написанное уже лет через 30 анонимным автором. В «Моление» автор включил почти все «Слово», но дополнил его рядом афоризмов и адресовал переславскому князю Ярославу Всеволодовичу. В условиях раздробления земель автор «Моления» выступает за сильную княжескую власть, признает боярство умным окружением князя, но резко отрицательно относится к обычаям «ласкосердых псов» — монахов. Высоки и литературные достоинства «Моления», автор которого — мастер рифмованной игры словами: «Кому Переславль, а мне гореславль; кому Боголюбове, а мне горе лютое; кому Бело-озеро, а мне чернее смолы; кому Лаче-озеро, а мне, на нем седя, плач горький; кому Новгород, а мне и углы опали»2.
С Батыевым нашествием в русскую словесность вошла новая тема. Одним из первых откликов стало «Слово о погибели Русской земли» (1238—1246). Это отрывок целиком не дошедшего до нас вступления к «Сказанию о житии Александра Невского», написанного человеком, хорошо знавшим князя, поэтому агиографические элементы описания сочетаются в нем с чертами, присущими бытовой повести. Образ князя Александра — идеального воина и правителя — наделяется исключительно положительными чертами. Большое место в «Сказании» занимают портреты простых русских людей, участников военных походов князя.
По свежим следам Батыева нашествия была создана «Повесть о разорении Рязани Батыем», описавшая события 1237 г. и входившая в цикл произведений о чудотворной иконе Николы Зарайского. По преданию эта святыня была вывезена из Херсона в Рязань на третий год после побоища на р. Калке. Рассказы о мужестве защитников Рязани опираются на фольклор и летописные повествования.
Литература XII—XIII вв. становится носителем новых качеств русской духовности. Уделяя много внимания описанию мужественности и патриотизма персонажей, она уже не обходится без характеристики нравственных черт героев. Если это князь, то он обязательно «родом христолюбивый», «церквам прилежный».
|
Прикладное искусство |
Литература и искусство Средневековой Руси взаимосвязаны. Искусство служит одним из важных источников информации о сознании народа, в том числе и произведения художественного ремесла, или «серебряного фольклора». В XII—XIII вв., в эпоху блестящего расцвета северо-восточных земель Руси, во Владимире, Суздале, Рязани создавались выдающиеся произведения прикладного ювелирного искусства в техниках чеканки, скани, гравировки, черни по серебру, зерни, перегородчатой эмали. Почти все, что создано ювелирами той эпохи, безвозвратно погибло в дни нашествия, от которого Владимиро-Суздальский край и Рязанская земля пострадали в большей степени, чем другие княжества Руси. Из тех немногих дошедших до наших дней произведений прикладного искусства домонгольской Владимиро-Суздальской Руси выделяются: серебряный потир1 Юрия Долгорукого, шлем князя Ярослава Всеволодовича, золотые колты с перегородчатой эмалью из Владимирского клада 1865 г., серебряное нагрудное украшение — монисто с крестами и орнаментом, найденное в селе Исады под Суздалем, миниатюрная резанная на глинистом сланце икона святого целителя Пантелеймона из церкви Бориса и Глеба в Кидекше, куда она попала в XVI в. как вклад царя Ивана Васильевича Грозного. В Средневековой Руси, не знавшей искусства резьбы по драгоценным камням, высоко ценились произведения византийской глиптики2. Несколько таких византийских камей принадлежало Покровскому монастырю Суздаля. Две из них — сапфир с поясным изображением Николы и жадеит с изображением ученика Георгия — датируются XII в. В коллекции Суздальского музея-заповедника единичные дошедшие до нас памятники сканного мастерства XIII в. представлены золотой нагрудной иконой с гравированным изображением поясного Николы1.
Интересна сюжетная гравировка двух серебряных браслетов-обручей конца XII — начала XIII вв.: одного из старорязанского клада 1966 г., другого — из клада 1903 г., найденного на территории Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве. Браслеты надевали по праздникам знатные горожанки. Они удерживали длинные широкие рукава женской рубахи, распускаемые во время танцев. На одной из створок старорязанского браслета изображена сценка скоморошьих потех. Любимые народом скоморохи участвовали в поминках и свадьбах, в сезонных празднествах крестьянского календаря, без них не обходились княжеские пиры и даже застолья в домах священников. На браслете XIII в., времени утверждения христианского мировоззрения на Руси, песнопевец-гусляр, дудочник и плясунья-ворожея с тем же неистовством творят «службу идольскую», что и в архаическую эпоху. Это не простая жанровая сценка скоморошьего дела. Фигуры олицетворяют компоненты языческой обрядности.
На киевском браслете обе створки обруча объединяет геральдически распластанный орел, который выступает как носитель эмблемы власти. «Звериная» орнаментика всегда воплощала идею силы и могущества. Образы хищников, воспринимавшиеся как символы воинственности, постепенно становились геральдическими эмблемами феодальной знати. Так, на гербе города Суздаля изображен сокол, на гербе Владимира — лев, Ярославля — медведь, Ростова Великого — олень.
|
Музыка |
В отличие от народной музыки богослужебное пение почти сразу становится на Руси уделом профессиональных людей. Это подтверждает постановление Собора 1274 г., выразившего желание, чтобы церковное чтение и пение отправлялись людьми, исключительно посвященными на это. После принятия христианства в церковных службах в христианских храмах участвовали греческие и южнославянские (болгарские) певцы.
| Гусли |
С дальнейшим проникновением христианства на Русь, к концу XI — началу XII вв., появляются первые рукописные книги, где были песни для богослужения. По своему содержанию они испытывали византийское церковное влияние, но уже появились и отличительные свойства, присущие только древнерусским народам. В певческих книгах были песни, гимны в честь отечественных святых. Наиболее раннее произведение — кондак (торжественное песнопение), посвященный памяти безвинно убиенных князей Бориса и Глеба их братом Святополком в 1015 г. Церковное пение вначале было одноголосым, как и во всей восточнохристианской церкви.
|
|
Но наряду с церковным песнопением развивалось и светское. Этому способствовала любовь к народным играм. Как правило, празднества, пиршества князей со своей дружиной сопровождались плясками, игрой да музыкальных инструментах, песнями. Пели и плясали практически все — и знать, и приглашенные певцы, и музыканты, игравшие на гуслях. Но при многих княжеских дворах уже были профессиональные певцы и музыканты, которые выступали на площадях и улицах городов за определенную плату. Скоморохи — первые древнерусские актеры — соединяли в себе музыканта, плясуна, сказителя, лицедея, акробата.
В первой русской летописи «Повесть временных лет» упоминаются скоморохи, игравшие на трубах, гуслях, сопелках и бубнах. На гуслях играли пальцами обеих рук и держали их перед собой. Играли сидя и на смычковом трехструнном инструменте — гудке, при этом инструмент держали в руках, упирая его в колено.
Играли также на скоморошьих трубах, рожках, свирелях, цевницах1, волынках и бубнах.
Музыка звучала на веселых пирушках, на праздниках, торжественных обрядах и на торжественных государственных церемониях. Музыка сопровождала и в радости, и в горе. Из военных походов князей «со дружиной» встречали фанфарами.
|
Архитектура |
Эпоха феодальной раздробленности стала временем расцвета монументальных видов изобразительного искусства: архитектуры, фресковой живописи и иконописи. Выдающиеся памятники зодчества сохранились в Новгороде, городах Владимиро-Суздальской Руси и Смоленске.
Отличительными чертами новгородского архитектурного стиля были строгость, простота форм, скупость декоративных украшений. Из памятников XII в. выделяются работы мастера Петра, автора соборов в Антониеве и Юрьеве монастырях. Ему же приписывается создание церкви Николы на Ярославом дворище. Последняя из княжеских церквей Новгорода, церковь Спаса на Нередице (1198), была полностью уничтожена в годы Великой Отечественной войны. В настоящее время она восстановлена в прежнем виде за исключением фресок. Примером небольшого уличного храма может служить церковь Петра и Павла на Синичьей горе (1185—1192), построенная жителями Лукиной улицы. Хотя нашествие татар непосредственно не затронуло Новгорода, однако вывоз ремесленников и сбор дани тяжело сказались на каменном строительстве. Лишь в 1292 г. после долгого перерыва, когда возводились деревянные церкви, был построен каменный храм Николы на Липне. Здесь впервые применяется новая строительная техника—старая кладка (чередование плоского кирпича, плинфы и камня на растворе извести с примесью мелко толченного кирпича, цемянки) заменяется кладкой из волховской плиты на растворе извести с песком. Такая строительная техника будет преобладать до XV в.
В целом архитектурный костяк Новгорода составляли пять ансамблей: детинец, центральное укрепленное ядро города на высоком Кремлевском холме; Ярославово дворище, центр торговой жизни Новгородской республики, место вечевых собраний; Антониев монастырь вниз по течению Волхова и Юрьев монастырь в устье реки у Ильмень-озера, охранявшие подступы к городу с двух основных его концов, и Городище, постоянная резиденция князей на правом берегу Волхова, с храмом Благовещения. В Новгороде не было районов городской знати, за счет этого сглаживался контраст между основными архитектурными комплексами и жилой застройкой.
|
|
| Золотые ворота. Владимир
|
Кроме общегородских центров в каждом конце города имелись и местные, которые имели свое административное управление. Они формировались у церквей и представляли собой открытые площади для собраний жителей. Улицы были узкими, усадьбы вплотную примыкали к пешеходной части, покрывавшейся бревенчатым настилом. Отгораживались усадьбы одна от другой бревенчатым частоколом высотой до 2,5 м. Во двор можно было проехать через ворота, которые крепко запирались. Исключительными достоинствами новгородских усадеб были рациональность и экономичность форм и размещения построек. Река Волхов стала главной городской магистралью, пересекавшей ядро Новгорода, от которого в пять разных концов расходилась его жилая часть.
Зодчество Владимирской Руси XII—XIIIвв. — выдающееся культурное достояние Отечества, ставшее основой возрождения Русской земли после нашествия татар. Архитектурное искусство времени княжения Андрея Боголюбского, стремившегося к объединению Руси под рукой «владимирских самовластцев», подчинено общественной борьбе. Для защиты подступа к городу на уровне прежде сооруженной грандиозной линии валов Нового города с рублеными крепостными стенами в 1164 т. был возведен редчайший памятник русской военно-оборонительной архитектуры — Золотые ворота. Снаружи арочная перемычка пролета ворот была обшита листами, «писанными золотом». По этим пышным створам и все сооружение получило название Золотых ворот. В 1158 г. была заложена крупнейшая постройка новой столицы князя Андрея Успенский собор, который, по словам летописи, мыслился им оплотом Владимирской, независимой от киевских духовных властей митрополии. Оконченному в 1160 г. храму князь дал большие земельные владения и десятую долю княжеских доходов, так что владимирский собор стал «десятинным», подобно древнейшему храму Киева — Десятинной церкви. Во время захвата Владимира в 1238 г. татары завалили собор изнутри и снаружи деревом и подожгли его. На хорах собора погибли княжеская семья, епископ и часть горожан. Однако здание устояло.
|
|
| Дмитриевский собор. Владимир. |
Владимирский летописец в некрологе князя Всеволода III (Всеволод Большое Гнездо) упомянул, что тот создал на своем дворе «церковь прекрасную» святого мученика Дмитрия и дивно украсил ее росписями. Дмитриевский собор, датируемый 1194—1197 гг., принадлежит к распространенному в XII в. типу небольших четырех-столпных одноглавых храмов, какие строились на феодальных дворах. Но среди них он занимает выдающееся место. Его отличительная особенность — драгоценный резной убор на внешних стенах храма, который органически слит как с архитектурой, так и с пейзажем. На всех трех фасадах, кроме более скромного алтарного восточного, в центре узорной композиции помещена фигура библейского царя-псалмопевца и пророка Давида. Вокруг расположены рельефы, не связанные с фигурой Давида. Сам состав их очень интересен — из 566 резных камней только 46 изображений христианского характера. Основную массу рельефов составляют изображения растений, птиц и зверей, а также воинственных всадников, сцен борьбы и кровопролития. Мир звериных образов, несомненно, олицетворял силу и могущество великого князя Всеволода Большое Гнездо и отражал традиционные для того времени вкусы феодальной знати, причудливо сплавленные с элементами библейской и христианской символики.
«Архитектурным предисловием» Владимира, сходным с Антониевым и Юрьевым монастырями под Новгородом, является княжеская резиденция — Боголюбовский замок и расположенный недалеко от него при впадении речки Нерли в Клязьму храм Покрова Богородицы, называемый храмом Покрова на Нерли1. Этот комплекс построек был возведен в течение всего восьми лет — с 1158 по 1165 гг. В действительности княжеский замок был каменной крепостью, взявшей под контроль «ворота» Владимирской земли в устье Нерли. От него сегодня уцелело лишь северное крыло переходов, ведшее через башню в собор на хоры.
Сооружение храма Покрова на Нерли было посвящено покровительнице Владимирской земли, но одновременно он являлся памятником победы 1164 г. над волжскими болгарами и погибшему в этой битве княжескому сыну Изяславу. Археологические исследования показали, что до нас дошла лишь основная часть первоначального здания. Храм был трехъярусным, вокруг основного периметра здания, дошедшего до наших времен, была построена крытая галерея, ставшая его первым этажом. Поскольку же постройка возводилась на равнинном пойменном берегу, высоко заливавшемся водами разлива, зодчие возвели грандиозный фундамент высотой около пяти метров и скрыли его в насыпи искусственного холма, облицевав склоны белым камнем с тесаными желобами для отвода воды. Таким образом, первоначально храм был очень торжественным. Его ярусность, напоминавшая Киевскую Софию, была подчеркнута одетым в белокаменный панцирь холмом, по склону которого навстречу гостям спускалась широкая лестница.
Венцом творчества владимирских зодчих и резчиков по камню были соборы, возводившиеся приблизительно в одно время, — Рождественский собор в Суздале (1222—1225) и Георгиевский собор в Юрьеве-Польском (1230—1234). Оба здания сложены из неровных плит ноздреватого туфа. Из тесаного белого камня выполнены лишь декоративные архитектурные детали фасадов. Это был не столько экономический расчет, сколько новые художественные вкусы. В контрасте разных утонченных рельефов с неровным, как бы смятым фоном стен зодчие сочетали владимирскую любовь к утонченной отделке здания с грубоватой кладкой стенных плоскостей новгородских и псковских храмов. Современники справедливо сравнивали Георгиевский храм с драгоценным резным ларцом из слоновой кости.
В архитектуре второй половины XII в. и XIII в. наблюдается тенденция выработки русских национальных форм композиции культовых зданий, творческое переосмысление византийской крестовокупольной системы храма. Для нового подхода характерна ступенчатая ярусность постройки, «башенность» ее верха, образованная подъемом главы ввысь на особом постаменте. Эти приемы сочетаются с особым способом членения фасадов зданий. Здесь полуколонну сменяют сложные пилястры1, образующие пучки стремительных вертикалей, как бы влекущих за собой вверх все здание. Такой прием часто сочетался с устройством вокруг храма одноэтажной галереи-усыпальницы и места общественных собраний. Это архитектурное движение было связано с быстрым развитием городов, несших в себе растущую силу ремесла и торговли и зерна национального объединения. Особенно много построек такого рода было возведено в Смоленске.
В 40-х годах XII в. вместе с началом политического расцвета Смоленска получает толчок развитие смоленского зодчества, которое связывают с приглашением на смоленщину группы черниговских мастеров. Они должны были не только строить, но и организовать местную строительную артель. Высокий уровень ремесла позволил в короткий срок подготовить кадры местных строителей. Высокое качество кирпичной кладки смоленских памятников этого времени свидетельствует о редком искусстве гончарного промысла. Церковь Петра и Павла — один из трех уцелевших и сохранившихся лучше других памятников смоленского зодчества XII в. Создан он в традициях единого потока южнорусского зодчества, представленного школами Киева, Чернигова, Волыни. Это превосходный образец крестовокупольного одноглавого четырех-столпного храма строгих пропорций, подчеркнутых сдержанностью декора.
К концу XII в. назрели условия для существенного изменения архитектурных форм южнорусской школы. Даже в Киеве, где традиции были наиболее сильными, новые веяния отразились в постройке церкви Василия в Овруче. Для Смоленска таким храмом стала жемчужина мирового зодчества церковь архангела Михаила. Она дала жизнь целой группе памятников, которые многократно воспроизводили его основные формы. Вертикальная устремленность композиции церкви создавалась башнеобразно поднятым барабаном главы, водруженным на специальный пьедестал, сложным, но очень органичным построением равновеликих объемов здания и связанным с этим ступенчатым силуэтом храма, а также множеством вертикальных членений на фасадах в виде тонких полуколонок на пилястрах, начиная с третьего ряда кладки. Ниши, пояски, кресты, бровки над окнами украшают наружные стены храма. Одна из отличительных особенностей манеры смоленских зодчих — широкое применение галерей и притворов — в последующем получит распространение в московской архитектуре, наряду с такими особенностями композиции, как ярусность, высотность, вертикальная устремленность и асимметричность.
Следует отметить, что количество памятников монументального зодчества Смоленска XII—XIII вв. оказалось очень велико. По количеству памятников домонгольской поры Смоленск занимает третье место после Киева и Новгорода. В особо интенсивный период строительства (последнее десятилетие XII в. — первая треть XIII в.) Смоленск безусловно превосходил по размаху строительства все остальные центры Руси. Катастрофа 1240 г. и последовавшие за этим резкие изменения в политической судьбе города оборвали выдающееся развитие смоленской архитектуры.
|
Живопись |
Древнерусская живопись развивалась в XII—XIII вв. по двум направлениям: монументальная фреска и икона. Образцы фрескового искусства этого периода до нас не дошли, так как большинство храмов было или разрушено, или сожжено. Иконы сохранились в лучшей мере. Коллекционирование древних икон началось в России в конце XIX в. Поставщиками для коллекций стали уроженцы старинных владимирских сел Палеха и Мстеры, хранители старинного мастерства. Имена некоторых из них дошли до нас — Тюлины, Чириковы, Брагины. В связи с нормами эстетики своего времени, а также неглубоким знанием истории развития иконописи коллекционеры обращали внимание лишь на выразительность колорита, совершенство композиции, пренебрегая смыслом художественных образов. Такая традиция была преодолена уже в XX в.
Основой науки о древнерусской живописи в советское время послужили открытия, сделанные в 20—30-е годы. Академик И.Э. Грабарь обследовал прежде недоступные для науки древнейшие «чудотворные» иконы ведущих церквей и монастырей. Организованные им экспедиции вывозили из удаленных уголков
Схема древнерусского иконостаса: 1 — царские врата, 2 — местный ряд,
3 — деисусный чин, 4 — праздничный чин, 5 — пророческий чин, 6 — праотеческий чин
страны ценнейшие памятники. Глубокое изучение русской иконописи отодвинуло ее границы в глубь XI—XII вв.
С точки зрения христианской ортодоксии икона несет в себе свет некоторой духовной сущности, а точнее сказать — благодать Божию, и ее главная функция — напоминательная. Иконы, — говорят святые отцы и их словами Седьмой Вселенский Собор, утвердивший иконопочитание, — напоминают молящимся о своих первообразах, и, взирая на иконы, верующие «возносят ум от образов к первообразам»1. Икона преобладала в русском храме над фреской и мозаикой. Иконостас располагался в чрезвычайно важном месте собора. Он отделял ту часть храма, где находились верующие и которая называлась «кораблем спасения», от алтаря, доступ куда имели лишь священнослужители. В алтаре совершается главное таинство христианской церкви — превращение хлеба и вина в тело и кровь Христа. На поперечной балке алтарной преграды, архитраве, помещался крест, знак распятого на нем во имя людей Бога. Здесь же располагался молельный ряд, или деисус2: Спаситель, перед которым молятся Богородица и Иоанн Предтеча. Их образами передавался символ моления Церкви, воссоединяющей людей с Иисусом Христом. Под деисусным рядом вплоть до XIV—XV вв. располагались иконы праздников — история воплощения Богочеловека.
К древнейшим образцам русской иконописи относится икона Апостолов Петра и Павла из новгородского музея, датируемая XI в., большой поясной «Спас Вседержитель» из музея имени Андрея Рублева в Москве, который также связывают с XI в. От XII в. до нас дошло больше икон. Икона Святого Георгия — храмовый образ Георгиевского собора Юрьева монастыря в Новгороде, созданный около 1170 г. В XVI в. он был вывезен Иоанном Грозным и с тех пор хранится в Успенском соборе Московского Кремля. Один из самых ранних образцов икон деисуса — «Деисусный чин» XII в., раскрытый в 1936 г. в Успенском соборе Московского Кремля. Еще одна находка реставраторов в том же соборе — приуроченная к Владимирской школе икона XII в. «Спас Нерукотворный». В 1918 г. мастер Г.О. Чириков из-под покрова черной пленки открыл лица Марии и младенца, написанные в начале XII в. в Константинополе. Икону привозят в Киев, а затем перевозят во Владимир. Прославившаяся в этом городе, она стала называться Владимирской богоматерью. В XVI в. икона оказывается в Москве и становится главной святыней Московского государства. Суздальский «Спас Златые Власы», ярославские образы «Спаса Нерукотворного» и «Спаса Вседержителя», датируемые XIII в., свидетельствуют уже об отходе от иконописной отвлеченности и стремлении наметить идеал земного человека. В золотых волосах и голубых глазах суздальского Спаса проглядывает лицо русича. Один из древнейших образов особо почитавшегося на Руси святого Николая Чудотворца написан в середине XIII в. в Новгороде и хранится сейчас в Русском музее.
В Третьяковской галерее в Москве хранится одна из самых ранних и наиболее знаменитых икон Пророка Ильи, одного из очень популярных библейских персонажей на Руси. Датируемая XIII в., она происходит из села Выбуты под Псковом и относится к типу житийных икон. Вокруг средника, где мастер изобразил Илью могучим старцем, по бокам идут отдельные композиции и клейма, которые повествуют о жизни Ильи.
Среди ранних образов архангелов выделяется икона-жемчужина с изображением архангела Гавриила, получившая название «Ангел Златые Власы». Написанная в Новгороде в XII в., ныне она хранится в Русском музее. Когда-то она входила в оплечный деисус. Об ангельской природе светлого вестника Божьего говорит бездонный и таинственный взгляд, но также и особый атрибут: справа вьется так называемый «слух» — «торок», с помощью которого ангелы слышат Бога. От XII в. сохранилась знаменитая икона «Архангел Михаил», покровителя воинов и защитника душ умерших от бесовской силы.
1. Киевская Русь в домонгольское время превратилась в страну высокоразвитой культуры. Уже в XI в. она достигла уровня передовых стран Европы и насчитывала два столетия своей государственности. Под скипетром князей Рюриковичей в единую державу были объединены восточнославянские, летто-литовские прибалтийские и финно-угорские племена на территории около 7000 км. Начинает складываться общность древнерусского народа, которая выражалась в выработке литературного языка, покрывшего собой местные племенные диалекты, в национальном самоощущении единства всего народа,, в сложении общей культуры. Высокий по тем временам уровень развития общественной мысли, национального самосознания демонстрируют русские летописи, а также приверженность широких слоев населения к знаниям, бережное отношение к мудрым книгам, прозванным в народе «голубиными». В эпоху Киевской Руси был задан тип культурно-исторического развития русского народа в рамках тесного переплетения двух векторов его духовной жизни: христианского и языческого.
2. Культуру эпохи феодальной раздробленности и монголо-татарского нашествия отличает несколько своеобразных черт.
Бурный рост локальных феодальных центров сопровождался развитием местных стилей в изобразительном и прикладном искусстве, зодчестве и летописании. Это в свою очередь обогащало общерусскую культурную сокровищницу.
Для эпохи характерно углубление взаимодействия языческой и христианской составляющих культурного процесса, выразившееся в появлении феномена народного христианства и ересей павликианско-богомильского толка.
С монголо-татарским нашествием в культурную традицию входит патриотическая тематика, способствовавшая консолидации общерусского национального сознания и формированию общерусской этнической целостности. Эпоха XII—XIII вв. дала непревзойденные по глубине и образности шедевры в области словесности, зодчества, иконописи, появление которых свидетельствует о чрезвычайно высоком уровне культурного развития народа накануне монголо-татарского нашествия.
Завоевание Руси, хотя и замедлило темпы историко-культурного процесса, однако не только не прервало его, но отчасти даже и обогатило. На стыке взаимодействия славянской и тюркской культур начинают возникать новые явления в языке, быте, обычаях, искусстве, которые особенно ярко проявят себя в последующую эпоху. Запас прочности культурного наследия Руси оказался столь могуществен, что в трудные, переломные годы насильственно прививаемые к его стволу чужеродные ростки не только не погубили дерево, но прижились на нем и дали новые всходы.
14
Культура Московской
Руси
Под культурой Московской Руси подразумевается период русской культуры XIV—XVI вв. Со второй половины XIV в. начинается подъем русской культуры, обусловленный успехами хозяйственного развития и первой крупной победой над иноземными завоевателями в Куликовской битве (1380) Это событие стало важным шагом на пути освобождения страны от монголо-татарского ига. Возрождаются старые и развиваются новые центры хозяйственной жизни и культуры. Определяется ведущая роль Москвы, привлекающей все новых жителей благодаря центральному расположению в северо-восточной Руси и наличию удобных речных и сухопутных торговых путей. Москва возглавляет борьбу за объединение русских земель. Целенаправленная и гибкая политика московских князей определила победу Москвы в борьбе за роль руководителя и политического центра единого Русского государства, московские князья принимают титул Великих князей Всея Руси. Возрастает влияние Москвы как одного из культурных центров.
14.1. Подъем культуры в период образования единого
Русского государства
Переломным для историко-культурного развития русских земель стали конец XV — XVI вв. Завершалось образование единого Русского государства, развернулось широкое градостроительство, налаживались международные торговые связи. Страна окончательно освободилась от монголо-татарского ига. Завершилось формирование русской народности. Это существенно сказалось на формировании культурных процессов.
Складывание централизованного государства, возглавляемого московскими князьями, ликвидация феодальной раздробленности оживили экономическую, политическую и культурную жизнь страны. Русская культура этого периода развивается в тесной связи с задачами государственного объединения страны, в борьбе с остатками Золотой Орды и западными соседями.
Литература
Борьба русских людей с иноземными захватчиками стала темой ряда литературных произведений. Среди них — летописная «Повесть о взятии Батыем города Владимира», «Слово о погибели Русской земли», «Повесть о разорении Рязани Батыем». В них рассказывается о гибели русских городов, а также о смелости и мужестве русских воинов.
Литературным памятником того времени стало «Житие Александра Невского», в котором в поэтической форме рассказывается о Невской битве, Ледовом побоище, об отношениях Александра Невского (ок. 1220—1263) с Золотой Ордой и о смерти князя. Воспеваются его подвиги во славу Русской земли.
В «Сказании о граде Китеже» повествуется о том, как после гибели защитников город Китеж стал невидимым, чтобы его не захватили враги. Лишь изредка город возникает как отражение в озере Светлояре, при этом слышится звон городских колоколов.
Победе на Куликовом поле над Золотой Ордой посвящено наиболее выдающееся произведение того времени «Задонщина» (от места битвы — «за Доном»). Оно написано в жанре исторической повести рязанцем Сафонием в конце XIV в. Автор воспевает героя Куликовской битвы князя Дмитрия, сопоставляет события современной ему жизни с событиями, описанными в «Слове о полку Игореве». Победа на Куликовом поле — это отмщение за поражение войск Игоря Святославовича. Эта победа восстановила славу и могущество Русской земли. Автор «Задонщины» призывает русских людей к объединению.
|
Зодчество |
Широкое развитие получило зодчество в первую очередь в Новгороде и Пскове — городах, менее зависимых от монгольских ханов.
В XIV — XV вв. Новгород был одним из крупнейших центров экономической и политической жизни, а также развития искусства.
Традиции русского зодчества этого времени опирались на традиции архитектуры домонгольского периода. Новгородские строители использовали кладку из местного грубо отесанного камня, известняковых плит и частично кирпича — в сводах, барабанах и оконных проемах. Такая кладка создавала впечатление силы и мощи. Эту особенность новгородского искусства отмечал академик И. Э. Грабарь (1871—1960): «Идеал новгородца — сила, а его красота — красота силы».
Новые искания и традиции старого зодчества проявились в храмовом строительстве — в облике церкви Спаса на Ковалеве (1345) и церкви Успения на Волото-еом поле (1352), разрушена во время Великой Отечественной войны). В них отразился переход к новому стилю второй половины XIV в. Образцами нового стиля являются церковь Федора Стратилата на Ручье (1360—1361) и церковь
|
|
Спаса Преображения на Ильине улице (1374). Характерная черта этого стиля — нарядное внешнее убранство храмов. Их фасады украшены декоративными нишами, скульптурными крестами. Многие ниши украшают фресковые росписи. Церковь Спаса Преображения, расположенная в торговой стороне Новгорода, представляет собой типичный крестово-купольный одноглавый, четырех-столпный храм.
| Церковь Федора Стратилата Новгород |
Одновременно с храмовым в Новгороде велось и крупное гражданское строительство. Совместно с немецкими новгородские мастера построили Грановитую палату (1433) для торжественных приемов и заседаний Совета господ. Новгородские бояре строили себе каменные палаты с коробовыми сводами. В 1302 г. в Новгороде был заложен каменный кремль, который впоследствии неоднократно перестраивался.
Другим крупным хозяйственным и культурным центром в то время был П с к о в. По свидетельству летописей в XV в. там строились 22 каменные церкви. Вся архитектура города носила облик крепости, стиль зданий — суровый и лаконичный, они были почти полностью лишены декоративных украшений. Общая длина стен большого кремля XVI в. составила почти девять километров.
Псковские строители создали особую систему перекрытия зданий со взаимно перекрещивающимися арками, что впоследствии дало возможность освободить храм от столбов. Псковские мастера завоевали на Руси всеобщую известность, они оказали большое влияние на московское строительство.
Начало каменного строительства в М о с к в е относится ко второй четверти XIV в. Крупнейшей работой этого времени стало сооружение белокаменной крепости Московского Кремля. Кремль (до XIV в. назывался детинец) — это центральная часть древнерусских городов, обнесенная крепостными стенами с башнями. Кремль включает в себя комплекс оборонительных, дворцовых и церковных сооружений. Обычно Кремль располагался на высоких местах, на берегу реки или озера и был ядром города.
Московский Кремль — древнейшая центральная часть Москвы на Боровицком холме, на левом берегу реки Москвы. В 1366—1367 гг. по указу князя Дмитрия Ивановича (Донского) были возведены стены и башни из белого камня1. В 1365 г. был построен белокаменный собор Чуда Архангела Михаила, у юго-восточного крыла был возведен придельный храм Благовещения. В последующее время на территории Московского Кремля были сооружены новые храмовые и гражданские здания.
Велось строительство и в других городах — Коломне, Серпухове, Звенигороде. Крупнейшей постройкой того времени был Успенский собор в Коломне. Это был шестистолпный городской собор, поднятый на высоком подклете, с галереей.
Древнейшими сохранившимися памятниками московского зодчества являются Успенский собор на Городке в Звенигороде (ок. 1400), Рождественский собор Саввино-Сторожевского монастыря близ Звенигорода (1405), Троицкий собор Троице-Сергиевого монастыря (1422), Спасский собор Андроникова монастыря (1410—1427).
Новым направлением в московской архитектуре стало стремление к преодолению «кубичности» и созданию новой, устремленной вверх композиции здания за счет ступенчатого расположения сводов.
|
Живопись |
Русская живопись XIV—XV вв. так же, как и зодчество, стала естественным продолжением живописи домонгольского периода. Особое распространение получила иконопись. Поскольку на Руси возводились деревянные храмы, не приспособленные к стенной росписи, иконы служили заменой стенной живописи. Новгородская иконопись в XIV в. развивалась медленно. На иконах, как правило, было изображение одного святого. Но если писалось несколько святых, все они изображались строго в фас, не были связаны между собой. Такой прием усиливал воздействие. Иконы этого периода новгородской школы характеризуют лаконичная композиция, четкий рисунок, чистота красок, высокая техника. С конца XIV в. икона в новгородской живописи занимает ведущее место, становится главным видом изобразительного искусства.
Псковская иконопись отличалась от новгородской трактовкой сюжета, типами лиц, смелостью композиции. Фигуры на псковских иконах более тяжелы и неподвижны.
Широкое распространение наряду с иконописью получила фреска (от итал. fresco — свежесть) — живопись по сырой штукатурке красками, разведенными на воде. В XIV в. фрески получают новые черты: композицию, пространственный характер, вводится пейзаж, усиливается психологизм изображения. Особенно проявились эти новшества в знаменитых новгородских фресках церкви Федора Стратилата на Ручье и церкви Успения на Волотовом поле — «Благовещенье», «Исцеление слепого» и др.
Среди художников XIV — XV вв. особое место занимает гениальный Феофан Грек (ок. 1340 — после 1405), родом из Византии. В скитаниях он обошел города Византии, Крыма, а затем Руси. На Руси его талант проявился с наибольшей силой. Произведения Феофана Грека — фрески, иконы — отличаются монументальностью, силой и драматической выразительностью образов, смелой и свободной живописной манерой.
В творчестве Феофана Грека на Руси выделяются два периода: новгородский и московский. В первом он выступает смелым новатором, бунтарем, создает редкие по одухотворенности произведения. В московском периоде Феофан Грек выступает уже как человек, обретший спокойствие и уравновешенность.
В Новгороде Феофан Грек расписал церковь Спаса Преображения на Ильине улице (1378). Эти росписи сохранились фрагментарно. Характеристика изображенных святых отмечена строгой индивидуальностью, каждая фигура живет обособленной жизнью, наполнена внутренним движением. Мастер воплотил в своих персонажах одухотворенность человека, его внутреннюю силу.
В Москве Феофан Грек расписывает церковь Рождества Богородицы (1395 —1396). Расписывает также Архангельский собор в Московском Кремле (1399). В 1405 г. вместе со старцем Прохором с Городца и Андреем Рублевым — Благовещенский собор в Кремле. Сохранилась работа Феофана Грека — часть иконостаса Благовещенского собора, где он использовал доски высотой более двух метров, шириной один метр.
Искусство Феофана Грека определило в эти годы развитие московской школы живописи.
Другим известнейшим мастером этого времени был великий русский художник Андрей Рублев (ок. 1360/70 — ок. 1430), канонизированный Русской Православной Церковью. Вначале он был монахом Троице-Сергиева монастыря, а затем монахом Андроникова монастыря1 (тогда под Москвой), в котором умер и похоронен. Его творчество знаменовало подъем русской культуры периода создания централизованного Русского государства и возвышения Москвы. При нем московская школа живописи достигает своего расцвета. Произведения Андрея Рублева отличают глубокая человечность и возвышенная одухотворенность образов в сочетании с мягкостью и лиризмом, совершенство художественной формы. Современники так писали о Рублеве: «Иконописец преизрядный и всех превосходящий в мудрости».
Андрей Рублев участвовал в создании росписи и икон соборов Благовещенского в Московском Кремле (1405), Успенского во Владимире (1408), Троицкого в Троице-Сергиевой лавре (1425—1427), Спасского в Андрониковом монастыре (1420). Среди сохранившихся произведений Андрея Рублева — фрески на тему «Страшный суд» в Успенском соборе во Владимире (1408). В отличие от традиционного изображения образы Андрея Рублева полны человечности, отсутствует присущая этой теме суровость. Сохранился также иконостас в Троице-Сергиевом монастыре (1424—1426), который Рублев расписывал с Даниилом Черным. Кисти Рублева принадлежат некоторые иконы — «Апостол Павел», «Архангел Гавриил».
Искусство Андрея Рублева проникнуто возвышенно-светлыми настроениями, состоянием душевной гармонии, оно отражает радостное отношение к миру, спокойствие, безмятежность. Характерная черта стиля Андрея Рублева — лирическая умиротворенность, его персонажи мягче, человечнее, чем у Феофана Грека.
Наиболее известное его произведение, совершенное по исполнению, — икона «Троица» (хранится в Государственной Третьяковской галерее). Она была написана для иконостаса Троицкого собора в Сергиевом монастыре. На иконе с редкой художественной силой выражена гуманистическая идея согласия и человеколюбия, дан обобщенный идеал нравственного совершенства и чистоты. Образ Бога в трех лицах представлен в изображении трех ангелов, все три фигуры составляют круговую композицию вокруг чаши. Душевная чистота, ясность, выразительность, золотистый колорит, единый ритм линии с большой силой воплощают идею гармонии, согласия. Именно эта идея отвечала стремлениям русских людей той эпохи. Великое искусство Андрея Рублева оказало воздействие на всю русскую культуру в целом. А XV век на Руси стал золотым веком русской живописи.
Культурное развитие русских земель в XIV—XV вв. активно продолжалось, оно стало чрезвычайно важным этапом в дальнейшем формировании общерусской культуры.
Новые тенденции
В развитии культуры Руси
В конце XV-XVI вв.
| Литература и книгопечатание |
Объединение местных культур положило начало общерусской культуре, основные черты которой сохранились и в последующие века. В русской культуре усиливаются светские и демократические элементы. Появляются литературные произведения, поддерживающие новую государственную политику. Теория создания Русского государства нашла свое выражение в «Сказаниях о князьях Владимирских» и «Сказании о Владимире Мономахе». В них обосновывалась наследственная связь русских государей с Византией и Киевской Русью, утверждалось, что русские государи ведут свое происхождение от римского императора Августа и, следовательно, имеют право на все русские земли. Эту идею поддержали деятели церкви, которые к тому же связали ее с идеей о Москве как о «третьем Риме». В посланиях великому князю Василию III игумен псковского Елизарова монастыря Филофей писал, что существовавшие прежде два мировых центра христианства — Рим и Византия пали из-за отхода от «истинного христианства». Правители Византии изменили «истинному», т. е. православному христианству, заключив Флорентийскую унию1 (1439) с католической церковью. Это, по мнению Филофея, привело к падению Византии и завоеванию ее турками (1453). Но Москва не признала унию, поэтому к ней перешла роль мирового центра христианства, она стала «третьим Римом». А «четвертому Риму не бывать», так считают деятели церкови, — может быть только «три мировых царства», после чего наступит «конец света». Тезис «Москва — третий Рим» должен был обосновать мировое значение Русского государства, послужить укреплению православного христианства и возвышению церкви.
Получила дальнейшее развитие литература путешествий, которая описывала хождения христианских паломников в святые места. В XV в. появились записки (дневники) тверского купца Афанасия Никитина, описывающие его путешествие в Индию (1466—1472), — «Хождение за три моря». Это был первый европейский письменный труд о хозяйстве, обычаях, религии Индии.
В первой половине XVI в. появились работы Ивана Пересветова, дворянина, талантливого публициста: «Сказание о царе Константине», «Сказание о Магомете-Салтане», «Предсказания философов и докторов латинских о Царе Иване Васильевиче» и др. В них он изложил свою программу преобразований в стране. Идеал государственного устройства Пересветов видит в сильной царской власти:
Государство без грозы — что конь без узды.
Главную опору царя автор видит в лице поместного дворянства. Он предлагает возвышать людей не по богатству и знатности рода, а по заслугам.
За ограничение власти царя выступал в своих сочинениях сподвижник царя Ивана Грозного князь Андрей Курбский (1528—1583), автор многих произведений, в том числе «Истории о великом князе Московском». Интересна переписка Курбского с царем о путях развития Руси1.
Хозяйственные и политические достижения России этого времени оказали заметное влияние на повышение уровня грамотности и просвещения, которые распространялись прежде всего среди феодалов и купечества. Встречались грамотные и среди крестьян. Грамоте обучали в частных школах, в основном священники и дьячки. В школах изучали Часослов2, Псалтырь3, а в некоторых — начальную грамматику и арифметику.
Во второй половине XV в. русская книга и книжная миниатюра претерпели большие изменения — пергамент был заменен бумагой. В первую очередь это отразилось на технике и колорите миниатюр, походивших теперь не на эмаль или мозаику, а на акварель. Рукописные книги наполняются огромным количеством иллюстраций. Например, Лицевой летописный свод имел 16 тысяч миниатюр на исторические, военные, жанровые и другие темы.
Большую роль в истории культуры России сыграло появление книгопечатания. Первые попытки его относятся к концу XV в., но началось оно в 1553 г. Первые издания не имели авторов и не датировались; до настоящего времени известно семь таких печатных памятников. Новый этап в книгопечатании наступил в 1563 г., когда на средства царской казны была устроена типография в Москве. Книгопечатание стало государственной монополией. Во главе типографии стояли Иван Федоров (ок. 1510—1583) и Петр Мстиславец. 1 марта
1564 г. была напечатана первая русская датированная книга — «Апостол»1, а в 1565 г. — «Часослов» — сборник ежедневных молитв, который служил и пособием для обучения грамоте. На выпуск «Апостола» ушел год, а «Часослов» вышел всего за два месяца. Позже Иван Федоров и Петр Мстиславец переехали на Украину, затем в Литву. В Москве книгопечатание продолжили их ученики — Никифор Тарасьев, Тимофей Невежа и его сын Андроник Тимофеев Невежа. До конца XVI в. было издано около 20 книг церковно-религиозного содержания.
Развитию различных стилей орнамента и разного характера инициалов и заставок в книгах способствовало появление ксилографии — гравюры на дереве.
Среди литературных памятников того времени — огромный 13-томный свод церковной литературы «Четьи-Минеи» («Чтения ежемесячные») — жизнеописания русских святых, составленные по месяцам в соответствии с днями чествования каждого святого, написанные митрополитом Макарием.
Создаются обобщающие летописные произведения, например, Лицевой летописный свод — своеобразная всемирная история от сотворения мира до середины XVI в. Памятником русской исторической литературы является также «Степенная книга», составленная в 1560—1563 гг. по материалам летописей, родословных книг и др. духовником царя Ивана IV (Грозного) Андреем. В ней излагается русская история от Владимира I (Святославовича) до Ивана IV.
Свод житейских правил и наставлений, возникших в боярской и купеческой среде Новгорода, содержит «Домострой» (XVI в.). Он защищал патриархальный уклад в семье, давал советы экономии, бережливости, ведения хозяйства. Домострой был составлен при участии государственного деятеля и писателя священника Сильвестра (? — ок. 1566) на основе отечественных и переводных хозяйственных и нравоучительных сочинений.
Архитектура конца XV—XVI вв. отразила возрастание международной роли Русского государства. Наступает новый этап как в храмовом, так и в гражданском зодчестве. В строительстве наряду с русскими мастерами
Дата: 2018-12-21, просмотров: 302.
