То, что закон имел предупредить запрещением браков с хананеянками – именно соблазн служения их богам, стало фактом в старости Соломона: под влиянием жен идолопоклонниц, при расслабляющем влиянии неги, роскоши и распущенности, ослабела энергия духа Соломонова в служении Иегове, совершенной преданности Иегове теперь не было в его сердце (ст. 4, 6); ср. (Сир. 47:22–23). «Измена его своей религии состоит в равнодушии к ней и в соблазнительной терпимости по отношению к языческим религиям» (проф. Ф. Я. Покровский. Разделение Еврейского царства. с. 285). Он не только дозволяет существование идолопоклонства в теократическом царстве, но и сам строит капища другим богам, содержит, быть может, служителей их на свой счет, принимает с женами своими участие, хотя бы внешнее, в культах их (ср. блаженный Феодорит, вопр. 37). Божества эти – все ханаанские. Астарта (евр. ашторет , мн. ч. аштарот , греч. Αστάρτη) здесь (ст. 5) названа божеством Сидонским, след. финикийским; почитали ее филистимляне (1Цар. 31:8–10) и все вообще хананеяне наряду с Ваалом (Суд. 2:13, 10:6). Имя Астарта, вероятно, родственно с именем вавилонской богини Истар, близки обе богини и по значению: та и другая были богиней жизни, плодородия, любви, с другой стороны – охоты, войны. Двоякому значению Астарты соответствовал и двойной символ ее: она изображалась, с одной стороны, в виде женщины с покрывалом на голове в виде рогов луны (на такой символ Астарты указывает собственное имя местности в Палестине: «Аштероф-Карнаим», (Быт. 14:5) – «Астарта с рогами»; в Карфагене Астарта изображалась в виде полнолуния; в Египте – луной в виде серпа); отсюда название Астарты у классиков: Οὐράνια, Coeletis, что вполне согласно о усвояемым в Библии именем Астарте "богиня неба"(Иер. 7:18, 44:17–18); с другой стороны, как богиня плодородия, Астарта имела своими символами: корову (иногда с теленком), кипарис, пальму с плодами и мак. Если Ваалу, богу солнца, служение совершалось на высотах, то Астарте – в долинах и рощах. Характер культа, соответственно двойственному значению богини, был двоякий: частью суровый – самооскопление в честь богини войны, частью чувственный – постыдного разврата. См. М. Пальмова. Идолопоклонство у древних евреев. Спб. 1897, с. 295–308. Классики поэтому отождествляли Астарту с Афродитой или Венерой (ср. блаженный Феодорит, вопр. 50).

Милхом (ст. 5) тождествен с Молохом. Еврейское имя Молех – одного корня с мелех , царь, но с гласными слова бошет – позор, поношение (словом бошет верующие израильтяне называли и родственное Молоху божество Ваала, как видно, напр., из изменения имени Иш-баал , муж Ваала, в имя Иш-бошет, муж стыда); божество финикийское и аммонитское, у классиков называемое Кроносом или Сатурном. По идее божество близкое с Ваалом, след. солярное, выражало идею солнца, но только с разрушительной его стороны, также всесокрушающего времени. Статуя Молоха имела голову быка с золотой короной на ней, обширным туловищем и руками для принятия жертв культа, преимущественно детей: ужасное служение Молоху состояло преимущественно в «проведении детей через огонь», у евреев свирепствовало особенно при Ахазе (4Цар. 16:3), при Соломоне культ этот, вероятно, не принимал столь омерзительной формы. Впоследствии юго-западная долина у Иерусалима, так называемая Енномова, Гиннонова, была местом отправления ужасного культа Молоха и потому сделалась образом и синонимом ада, геенны (ср. у Пальмова, цит. соч. 252–272). Хамос, евр. Кемош, греч. Χαμώς (ст. 7), ср. (4Цар. 23:13; Иер. 48:7; Чис. 21:29) – национальное божество моавитян, называемых посему "народом Хамоса" (Чис. 21:29; Иер. 48:46); в известной надписи моавитского царя Меши он называет себя «сыном Хамоса» (1 с.); почитали Хамоса и аммонитяне (Суд. 11:23–24). Вместе с Ваал-Фегором (Чис. 25:5) Хамос был обнаружением единого божества; культ Хамоса имел мрачный, жестокий характер, требовал человеческих жертв (4Цар. 3:27); культ Ваал-Фегора, напротив, имел веселый чувственный характер (Чис. 25:1–3). По идее, Хамос был солярным божеством, богом солнечного зноя и символом своим имел блестящий каменный диск.