1. Немецкая классическая философия.
2. Философия жизни.
3. Философия марксизма.
1. Немецкая классическая философия
Представителями немецкой классической философии являются Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах. Философия эта противоречива. Однако в ней целесообразно выделить позитивные моменты. Самое ценное в ней - акцент на активность субъекта, его духовных сил, разработка диалектики. В немецкой классической философии происходит смещение акцентов с анализа природы на исследование человека, человеческого мира и истории. Уже Кант говорит об автономности человека и его истории относительно природы. Философы XVII-XVIII вв. знали, с одной стороны, природу, а с другой – человека, который рассматривался как особого рода природное тело, наделенное нетелесной душой. Философы классической немецкой философии впервые осознают, что человек живет не в мире природы, а в мире культуры. И только глядя на человека как продукт культуры, можно разгадать целый ряд философских загадок.
Философы-рационалисты Нового времени считали, что о сущности мира мы узнаем лишь погрузившись в глубины самого разума, поскольку чувственное многообразие природных тел скрывает от нас основу бытия. Кардинально по-иному ставится этот вопрос в немецкой классике, где речь идет о разумно организованной деятельности, где сущность мира открывается нам непосредственно. И чем дальше продвигается мысль немецких философов, тем яснее то, что речь идет не о первозданной природе, а о мире культуры, организованном в соответствии с законами Истины, Добра и Красоты. Откуда же происходит этот мир?
В учении немецких философов скрыта колоссальная мистификация. Начиная с Канта и заканчивая Гегелем, мир культуры выводится из деятельности человеческого духа, а мыслящий субъект оказывается основой мироздания. Деятельность людей толкуется ими только как духовная деятельность, а потому на самые фундаментальные вопросы представители классической немецкой философии отвечают с позиции сначала субъективного, а затем объективного идеализма.
Аристотель был первым философом, который стал излагать философские проблемы на уровне профессионализма. Поэтому без профессиональных знаний читать его работы затруднительно. Так случилось и с немецкой классикой. Обратившись к внутренней лаборатории субъекта, к исследованию его деятельных способностей, немецкие философы покидают уровень популярного изложения философии. “Вплоть до появления кантовской философии, - пишет в этой связи Гегель, - публика еще шла в ногу с философией; до появления кантовского философского учения философия возбуждала к себе всеобщий интерес. Она была доступна и ее желали знать; знание ее входило вообще в представление об образованном человеке. Ею поэтому занимались практики, государственные люди. Теперь, когда выступил путанный идеализм кантовской философии, у них опускаются крылья. Таким образом, уже с выступлением Канта положено было начало этому отделению от обычного способа сознания”.
Остановимся на краткой характеристике Канта, Гегеля, Фейербаха.
Кант
Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.) – один из величайших философов в истории мировой философии и один из самых трудных для понимания.
Кант родился и прожил всю жизнь в немецком городе Кенигсберге (ныне Калининград). Он происходил из бедной и очень набожной семьи. По окончании приходской школы он шесть лет учился в Кенигсбергском университете. Последующие восемь лет он работал наставником в домах богатых восточно-прусских семейств.В 1755 г., возвратившись в университет, он защитил докторскую диссертацию по теме «Всеобщая естественная история и теория Неба». В диссертации он выдвинул гипотезу о возникновении Солнечной системы из вихреобразного движения пылевой материи под действием закона тяготения. Получив ученую степень, он работал в должности приват-доцента на протяжении пятнадцати лет (1755 – 1770 гг.), читал лекции по философии, математике и естествознания. Исследователи творчества Канта отмечают, что он был блестящим преподавателем – находчивым, остроумным, фантастически эрудированным. В процессе преподавания он стремился развить у своих слушателей самостоятельное мышление. С 1770 г. по 1796 г. Кант работал в должности профессора. В этот период были написаны его главные работы: «Критика чистого разума» (1781 г.), «Пролегомены ко всякой будущей метафизике» (1783 г.), «Критика практического разума» (1788 г.), «Критика способности суждения» (1790 г.), «Религия в пределах только разума» (1793 г.).
В лекциях и своих трудах он стремился сам и побуждал слушателей и читателей ответить на главные, с его точки зрения, вопросы философии: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Благодаря своим трудам Кант достиг славы, но не богатства.
Личная жизнь Канта была бедной событиями. Уйдя с головой в преподавание и творчество, он был слишком занят, чтобы уделять время другим интересам. Его любимым занятием было чтение и творчество. Кант имел близких друзей, с которыми регулярно общался и вел с ними не только научные беседы. Всю жизнь Кант оставался холостяком. Он построил строгий распорядок дня, считая, что время является самым ценным в жизни человека. Рабочий день начинался у него с пяти утра с завтрака и философских размышлений. С шести до семи часов он готовился к лекциям. С семи до десяти часов Кант занимался преподавательской деятельностью, а затем до полудня он писал. Главной его трапезой был второй завтрак, длившийся обычно до четырех вечера и проводимый за беседами с небольшим количеством гостей. Затем он совершал свою дневную прогулку в сопровождении лакея, который нес его зонтик. Утверждают, что кенигсбергские домохозяйки сверяли свои часы по прогулкам Канта. Вечерние часы он посвящал чтению, а в десять отходил ко сну.
К концу жизни у него расстроилась психика. Когда Кант умер, жители Кенигсберга похоронили его с большими почестями. Позже на могиле был поставлен памятник с надписью из его произведения: «Звездное небо над нами, нравственный закон в нас». И в этой формуле весь Кант.
В учении Кант прежде всего следует выделить два больших блока: теорию познания и этику.
Теория познания. Кант считал, что есть два мира: мир внешний, природный, и мир внутренний, духовный. Совокупные естественные науки изучают природу. Наука способна проникнуть в сложные отношения, познать законы. Природный мир многообразен. Он предстает перед нами как мир явлений. Явления врываются в наше сознание в качестве ощущений (феноменов). Содержание наших ощущений упорядочивается с помощью априорных (внеопытных) категорий – пространства, времени, причинности. За миром явлений скрывается невоспринимаемая сущность, которую Кант называл «вещью в себе». «Вещь в себе» мы можем гипотетически определить априорно с помощью разума лишь в качестве мысленной абстракции («ноумена», по терминологии Канта). Таким образом, мир явлений становится как бы «вещью для нас». Здесь познание идет на уровне случайного. Чтобы добыть знания объективные и общезначимые, субъект с помощью априорных категорий конструирует идеальный объект. В этой идеальной модели выражено самое необходимое, существенное, общезначимое. С этой идеальной моделью имеет дело наука. Таким образом, мы познаем только то, что сами создаем. Субъект не копирует объект. Напротив, субъект творит объект познания. В процессе познания человек применяет два типа суждений. Первый тип суждений – аналитические суждения. На этом уровне субъект лишь проясняет, объясняет имеющиеся знания. Второй тип суждений – синтетические суждения. На этом уровне происходит добыча новых знаний, прирост знаний.
Познавая внешний мир, мы не можем решить вопрос: существует ли Бог. Все познавательные способности человека, вся совокупность наук не может дать окончательного ответа на этот вопрос.
Этика. Однако есть еще второй мир – мир духовный, наш внутренний мир. Его жизнь не подчиняется тем законам, которые действуют во внешнем мире. Внутренний мир управляет поведением человека, дает ему оценку.
Человек, по Канту, есть высшая ценность. У каждого человека есть свое достоинство. Он оберегает его. Но он должен понимать, что достоинство другого человека есть, следовательно, тоже высшая ценность. Человек обладает свободой выбора поступка. Поступки людей оцениваются с позиций категорий добра и зла. Есть ли во внешнем мире образец, эталон добра? Есть ли конкретная личность как носитель этого эталона? Нет такой личности. Но почему же мы имеем представление о добре? Это понятие дано нам свыше. Наше нравственное сознание неизбежно приходит к выводу, что есть Бог как символ нравственного идеала. Исходя из этих двух положений (человек есть высшая ценность, а Бог есть символ нравственного идеала), Кант формулирует свой нравственный закон, который должен регулировать нравственные отношения между людьми. Этот закон он назвал категорическим императивом (предписанием). Суть его сводится к следующему: поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства. Такое правило должно распространяться на всех, в том числе и на тебя. Относиться к другим людям надо так же, какого отношения ты ждешь к своей персоне. К человеку нельзя относиться как к средству для решения своих интересов. Нет! К человеку надо относиться как к высшей цели, к высшей ценности. «Поступай так, – утверждал Кант, – чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». Такая трактовка нравственного закона ставит Канта в ряд великих гуманистов.
Гегель
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831 гг.), крупнейший представитель немецкой классической философии. Родился в Штутгарте (Германия), в семье чиновника. В гимназии учился прилежно. В 1788 – 1793 гг. учился на теологическом факультете Тюбингенского университета. По окончании, защитив богословскую диссертацию, работал домашним учителем во Франкфурте-на-Майне (1797 – 1800 гг.).
В 1800 г. Гегель переехал в Иену. Шесть лет он работал в Иенском университете, читая лекции по логике, метафизике, истории философии, математике. В это время в университете продолжали работать Фихте, Шеллинг. Гегель пишет ряд работ, в которых критикует философию Фихте и Шеллинга. В Иене Гегель написал свою знаменитую работу «Феноменология духа».
В 1808 г. Гегель переехал в Нюрнберг, где проработал до 1816 г. директором гимназии. В гимназии он с большим успехом читал лекции, занимался научной работой. Здесь он написал свой главный труд «Наука логики».
В 1811 г. Гегель женился на двадцатилетней красавице Марии фон Тухер. Брак был счастливым. В год свадьбы Гегель писал другу Нитгаммеру: «Моя земная цель достигнута, так как человек, получивший должность и привлекательную жену, вполне закончен; это главные статьи, составляющие цель стремлений в личной жизни, остальное уже не настоящие главы, а лишь параграфы и примечания». В 1816 г. он стал профессором в Гейдельберге, где выпустил «Энциклопедию философских наук». В 1818 г. был приглашен в Берлинский университет, где проработал до конца жизни. Лекции Гегеля отличались глубиной анализа, четкостью построения и диалектической виртуозностью. Его философия оказала влияние на целую эпоху.
Гегель подчеркивал, что философия есть научное познание в системе. «Философствование без системы, - утверждал Гегель, - не может иметь в себе ничего научного; помимо того, что такое философствование само по себе выражает скорее субъективное умонастроение, оно еще и случайно по своему содержанию. Всякое содержание получает оправдание лишь как момент целого, вне же этого целого оно есть необоснованное предположение, или субъективная достоверность. Многое философские произведения ограничиваются тем, что высказывают, таким обрезал, лишь умонастроения и мнения. Под системой мой ошибочно понимают философское учение, основывающееся на ограниченном, отличном о принципе, на самом деле, принцип истинной философии состоит именно в том, что он содержит в себе все особые принципы.
Истинной формой, в которой существует истина, может быть лишь научная система ее. Моим намерением было способствовать приближению философии к форме науки - к той цепи, достигнув которой она могла бы отказаться от своего имени любви к знанию и быть действительно знанием. Внутренняя необходимость того, чтобы знание было наукой, заключается в его природе, и удовлетворительное объяснение этого дается только в изложении самой философии».
В философии Гегеля принято выделять идеалистическую систему и диалектический метод. Система Гегеля грандиозна. Она охватывает все формы бытия. Основой бытия является Абсолютная идея, которая проходит три стадии развития: стадию логики, стадию природы, стадию духа.
Гегель сумел обобщить все диалектические идеи прошлого и создать всестороннюю диалектическую концепцию. Ее суть заключается в следующем.
Все существующее находится во взаимосвязи, в изменении и развитии как проявление развивающейся Абсолютной идеи. Бытие проходит процесс становления. Ничто, пребывающее в состоянии возможности, превращается в реальное бытие, в действительность. Наличное бытие всегда противоречиво, так как в нем обнаруживается не только то, что существует как наличность, но и то, что бродит как потенция, как множественность возможностей, из которых одна реализуется в новую действительность в результате действия необходимости. Она, в свою очередь, проявляется в форме многообразных случайностей. В этом диалектическом процессе идут постоянные количественные изменения, которые ведут к возникновению новых качественных определенностей через нарушение меры. Носителем изменений является сущность, которая реализуется только в своей противоположности – в форме многообразных, чувственно воспринимаемых явлений. Следовательно, действительность, наличное бытие есть в то же время единство сущности и явления.
В мире все взаимосвязано: сущность и явление, возможность и действительность, случайность и необходимость, причина и следствие, содержание и форма, единичное и общее. Эти и другие парные категории выражают многообразие связей в мире.
Процесс познания, по Гегелю, есть сложный исторический противоречивый процесс восхождения наших знаний от относительной истины (неполной, контурной, приближенной, временами искаженной) к истине абсолютной (полной, завершенной, исчерпывающей). Этот процесс бесконечен, так как объект познания неисчерпаем. Понятия истины и заблуждения относительны. Так как истина есть исторический процесс восхождения от относительной истины к истине абсолютной, то, следовательно, за игрой случайных открытий необходимо видеть неизбежную, закономерную поступь расширения наших знаний через зигзаги теоретических заблуждений и личные трагедии исследователей. Результаты познания человек фиксирует в понятиях. Понятия не мертвы, они подвижны, их содержание и глубина возрастает с каждым новым успехом в познании. Здесь идет процесс восхождения от абстрактных, односторонних знаний к знаниям конкретным, всесторонним.
Абсолютная идея на стадии духа живет и действует через человека, через общество. Дух есть мыслящее существо, а мыслящее существо – это «Я», личность. Дух просыпается в человеке в виде речи, мышления. Индивидуальное сознание тоже проходит свой путь восхождения. Кроме индивидуального духа, возникает объективный дух как сознание, как совокупные идеи общества. Объективный дух развертывается в различные формы: право, мораль, нравственность, искусство, философию, религию. Развитие объективного духа идет в направлении от царства необходимости в царство свободы. Общество через действие своих индивидов, через их успехи и трагедии, через смех и слезы постепенно карабкается к высотам прогресса, где будут господствовать Истина, Добро, Красота.
Фейербах
Людвиг Фейербах (1804-1872), представитель антропологического материализма. Сын юриста. По окончании гимназии поступил на теологический факультет Гейдельбергского университета. Неудовлетворенный догматической ортодоксией, переехал в Берлин, где слушал лекции Гегеля. Окончив Берлинский университет, защитил в Эрлангенском университете диссертацию. Затем в этом же университете преподавал философию. За атеистическое анонимное произведение был изгнан из университета и лишен права преподавания. В 1836 году выгодно женился и жил в имении жены. После распада семьи переехал в Рехенберг, где провел остаток жизни в острой нужде.
Фейербах – автор многочисленных работ. Основной труд – “Сущность христианства”. Главной темой творчества Фейербаха была критика религии. Фейербах считал, что религия есть фантастическое отражение действительности, тайна “святого семейства” – в тайне земной семьи. Бог есть мышление человека, оторванное от человека и наделенное самостоятельным существованием. Бог есть сущность человека, вынесенная за пределы человека и представляемая как отдельное существо. Религия и идеализм по сути совпадают, но отличаются по форме изложения. Смена форм религии приводит к смене форм жизни общества.
Надо, считал Фейербах, разгадать тайну земного человека. В чем эта тайна? Человек есть физиологическое существо. Все его функции объяснимы с позиции физиологии и антропологии. Человек – продукт природы. Мышление – функция мозга. Человек может существовать только тогда, когда есть другой человек. Поэтому формула существования есть “Я-ТЫ”, мужчина и женщина. Главное в их отношениях – половая любовь. Отсюда Фейербах выводит этические нормы жизни. "Чтобы познать человека, – говорил он, – нужно его полюбить". Индивидуальное счастье возможно только тогда, когда человек стремится сделать счастливым другого. Если люди возведут любовь до уровня божественного почитания, то исчезнут все недуги общества. Любовь земная сотворит чудо. Земная любовь должна стать новой и всесильной религией людей.
Философия жизни
Философы Просвещения пели гимн человеческому разуму. Просветители хотели построить общество на началах разума, здравого рассудка. Гегель на свой идеалистический лад вознес роль разума. Гегель изобразил весь мир как совершенное творение Абсолютной идеи. Однако повседневная жизнь наводила людей на мысль, что мир отнюдь не построение разуа. Общественная жизнь была полна таких коллизий, когда люди глупые, необразованные, наглые, коварные торжествовали над людьми умными, скромными, честными. Над этими противоречиями задумались многие философы. Из анализа этого противоречия родилась «философия жизни», её представителями были Шопенгауэр, Ницше, Бергсон, Дильтей и другие. Эти философы исходили из тезиса, что жизнь как таковая и есть фундаментальная реальность. В фундаментальной жизни заложено стремление к самосохранению любой ценой. Это стремление к самосохранению есть воля. Миром и отдельным элементом, обществом и каждым человеком управляет не разум, а воля. Воля иррациональна. Поскольку не разум, а воля суть основа всего, то философы стали анализировать различные аспекты проявления воли.
Шопенгауэр
Артур Шопенгауэр (1788 – 1860 гг.), один из первых представителей «философии жизни». Шопенгауэр родился в Данциге. Затем в 1803 г. семья переехала в Гамбург. Отец хотел сделать из сына коммерсанта. Затея провалилась. После смерти отца он вначале занялся медициной, а затем полностью увлекся философией. Артур не испытывал теплоты родительской ласки. После смерти отца отношения с матерью окончательно испортились. Это способствовало формированию угрюмого, злобного характера будущего философа. В 1811 г. он переехал в Берлин, где стал посещать лекции Фихте. Фихте ему не понравился. Более того, он стал его презирать.
В 1819 г. Шопенгауэр опубликовал свою основную работу – «Мир как воля и представление». В ней он высказал ряд оригинальных идей. Возомнив из себя гения, Шопенгауэр начал читать лекции в Берлинском университете. Мечтая затмить славу Гегеля, он назначил лекции в те же часы, в которые читал Гегель. Он надеялся сманить слушателей Гегеля в свою аудиторию. План провалился. На Шопенгауэра не обратили внимания. На почве тщеславия и зависти он возненавидел Гегеля.
Долгие годы его основную работу не замечали. Непризнанный гений сильно переживал. И в личной жизни было много неудач: скандал с соседкой-швеей Маркет, тяжелый многолетний роман с актрисой Каролиной, от которой он имел непризнанного сына, финансовые затруднения, одиночество и т.п. И только в 1852 г. Приходит слава после публикации популярной книги «Палерга и Паралипомена». Шопенгауэра стали читать, его сочинения переиздавать.
Шопенгауэр сильно увлекался буддизмом и индуизмом. Эти религии сказали на него огромное влияние.
В своей основной работе “Мир как воля и представление” (1818 г.) Шопенгауэр сформулировал свое кредо.
Мир, по Шопенгауэру, не основан на принципах разума. В мире вообще нет разума. В мире есть “воля”. Воля – это тело, сила, энергия мира, стремление, заложенное в мире. Воля человека – это тело человека. Мир следует рассматривать как макроантропус. Следовательно, волю надо понимать широко – не как качество человеческой души, а как “порыв”, существующий в природе и в обществе. Например, в мире животных есть “порыв” – стремление к сохранению жизни. В физическом мире есть “притяжение”, тяготение, магнетизм. В обществе существует воля государств, рас, народов и отдельных людей. Воля “разлита” в природе и обществе. Но эта воля “слепа”, она не имеет разумной цели, она иррациональна. «Воля, – пишет Шопенгауэр, – сама по себе бессознательна и представляет собой лишь слепой, неудержимый порыв, – такой она проявляется еще в неорганической и растительной природе и ее законах, как и в растительной части нашей собственной жизни». Воля порождает все явления и процессы в мире, но она безосновна и беспричинна. Она (воля) выступает как бесцельная потребность выжить, сохраниться. На человеческом уровне воля выступает в виде страстей (аффектов): властолюбие, мстительность, любовь полов и т.д.
В глубинах тела человека заложен зов предков, проявляющийся в неистребимом стремлении к продолжению рода. Через любовь, страх, наслаждение идет процесс рождения новой жизни. Выплеснутый в жестокую среду человек через страдание медленно движется к смерти, испытывая мимолетное наслаждение в порождении новой жизни через вечное чувство любви. В любви человек стремится к бессмертию.
Если основа мира – “воля” – неразумна, то и мир, по сути дела, – неразумен. История лишена смысла, в ней нет никакого разумного обоснования. Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир исходя из законов разума. Мир не стал лучше из-за развития науки и техники. Последнее становится большим злом. Время враждебно человеку, оно безжалостно и неумолимо. В религии мы пытаемся победить время, признавая бессмертие души. Но это – иллюзия. Пространство враждебно человеку, оно разделяет людей. Причинность отбрасывает людей к разным состояниям жизни (к богатству и бедности, здоровью и болезни и т.д.).
В целом жизнь людей – это безнадежное длительное угасание и горе. Смысл жизни заключается в понимании того, что мир – это скорбь. Человек может прожить достойно, искоренив в себе “волю к жизни”, устранив аффекты, вызванные “волей”. Человек может придать своей жизни смысл – он в избавлении от “воли к жизни”. Шопенгауэр ссылается на положения древнеиндийской философии, зовущей человека к отрицанию бессмысленности мира, к стремлению к покою, к “нирване”. Разделяя такую идею, Шопенгауэр приходит к “пессимизму”, к характеристике человека как существа, живущего не по законам общества и морального прогресса, к отрицанию возможности познать мир (так как у воли, разлитой в мире, нет законов), к отрицанию возможности построения счастливого и разумного государства. Он сторонник полицейского государства. Государство способствует искоренению вредных привычек человека.
Заслуживает внимание концепция Шопенгауэра о структуре личности, развитой в его работе «Афоризмы и максимы». Первая составляющая личности – что есть индивид, т.е. личность в самом широком смысле слова, а именно здоровье, интеллект, темперамент, знания, творческая работа, деятельность в широком смысле слова. Вторая составляющая личности – что имеет индивид, т.е. его собственность, богатство, власть, принадлежность к сословию. Третья составляющая личности – чем индивид представляется самому себе и людям. Шопенгауэр утверждает, что истинное счастье в первой составляющей, вторая может чуточку дополнить, а третья – не имеет никакого значения для счастья.
Ницше
Фридрих Ницше (1844 – 1900 гг.), представитель иррационализма и один из основателей философии жизни.
Ницше родился в г. Реккене (Германия). Впоследствии отрекся от своего немецкого происхождения, приняв швейцарское гражданство.
С ранних лет Ницше проявил большие психологические способности. Блестяще окончив гимназию (1858 г.), поступил в знаменитую школу Пфорта. Здесь четырнадцатилетним юношей он написал стихотворение, ставшее пророческим. Вот некоторые строки:
Легкие быстрые кони
Без страха и трепета гонят
Меня сквозь даль равнин.
Кто видит меня, тот знает,
Кто знает, меня величает:
Безродный господин.
……………………….
Пусть только посмеет кто-то
Спросить: откуда я родом,
Где кров мой, и родина – где:
Я не был еще ни разу
Пространством и временем связан,
Паря, как орел, в высоте!
Ницше увлекался музыкой, поэзией, филологией, философией. В 1868 – 1869 гг. он опубликовал ряд оригинальных статей о Диогене Лаэртском, в которых проявился талант писателя. Его любимым философом был Шопенгауэр. Ницше писал быстро, изящно, оригинально. Одни его произведения встречались с восторгом, другие – осуждались. Однако всегда вокруг них разгорались острые дискуссии. Наиболее нашумевшими произведениями Ницше были: «Рождение трагедии» (1872 г.), «Человеческое, слишком человеческое» (1878 г.), «Веселая наука» (1882 г.), «Так говорил Заратустра» (1883 – 1884 гг.), «По ту сторону добра и зла» (1883 – 1884 гг.), «По ту сторону добра и зла» (1886 г.), «Сумерки идолов» (1888 г.), «Антихрист» (1895 .).
Личная жизнь Ницше сложилась неудачно. Еще в студенческие годы от одной красавицы он получил на всю жизнь венерическую болезнь, которая мешала сближению с женщинами и впоследствии привела к расстройству психики. Ницше был слаб физически, часто болел, быть может это повлияло на формирование теории о сверхчеловеке. Болезнь, особенности характера сделали его одиноким. Особых друзей у него не было, исключая композитора Вагнера. В 1882 году в одном из писем к Овербеку слышны нотки уныния и безысходности: «Мне кажется, что для меня замкнулось своего рода эпоха; обратный просмотр был бы как нельзя более уместен. Десятилетие болезни, больше чем десятилетие, и не просто болезни от которой существовали бы врачи и лекарства. Знает ли, собственно, кто-либо, что меня сделало больным? Что годами держало меня возле смерти, в жажде смерти? Не думаю. Если исключить Р. Вагнера, то никто еще не шел мне навстречу с тысячной долей страсти и страдания, чтобы найти со мною «общий язык»; так был я уже ребенком один, я и сегодня еще один, в свои 44 года».
В конце 1888 года появились первые признаки душевного расстройства. В январе 1889 года произошел апоплексический удар, за ним последовало окончательное помрачнение. 25 августа 1900 года наступила смерть.
Центральная проблема во всех его сочинениях – проблема воли. Мир, утверждал Ницше, – это вечное становление, вечный поток, в котором все возвращается. Человек не должен бояться смерти, потому что мир повторяется во времени с незначительными вариациями. Мир – это наша жизнь. Другого мира нет. В мире действует слепая воля, но эта «воля к жизни» на человеческом уровне выглядит как «воля к власти». Проявлением «воли к власти» надо считать тягу к самоутверждению в формах искусствах, морали, религии и науки. «Воля к власти» – движущая сила человеческой культуры. Человек воплощает в себе «волю к власти». Он выделяется из мира животных, создавая мораль, религию, стремясь к истине, но в этом и кроется величайшая ошибка. Истины нет. Познание всегда не более чем истолкование фактов. Факты можно толковать как вздумается. Человек «истолковывает» мир, в котором он живет, создавая свой «маленький мир». Это мир иллюзий, мир, где проявляется воля человека к власти.
В работах «Так говорил Заратустра», «Воля к власти», «Человеческое, слишком человеческое» Ницше дает оригинальное понимание человеческой морали. Мораль предельно относительна. Истин морали нет. Но у моральных действий (поступков) есть критерий. Критерий действия или «практической морали» – степень приближения человека к власти. Никакой «морали для всех» не существует. То, что морально (справедливо, хорошо, полезно) для одних, аморально для других. Раньше, до Сократа, мораль отражала интересы сильных, умных, богатых, благородных людей. Сократ был «первым декадентом» в философии, человеком, который пытался найти «общую» мораль – правила нравственности, которых должны придерживаться все люди без исключения. Но главным искажением морали стало христианское учение, которое восторжествовало в европейской культуре. Христианская мораль стала «суммой условий сохранения бедных, полуудачных и полностью неудачных видов человека», – писал Ницше. Христианская мораль перевернула истинные идеалы людей в целях сохранения стадного большинства, убогого и физически, и умственно. Она провозгласила добром смирение, нищету духа, аскетизм тела. Эта стадная мораль даже не может быть критически осмыслена, так как она провозглашена Богом, а догматы – не обсуждаются, но используются. Есть две морали, утверждал Ницше, – мораль рабов и мораль господ.
Ницше считал, что сложившиеся ценности европейской культуры следует переоценивать. «Переоценка ценностей – это моя формула для акта наивысшего самосознания человечества», – писал Ницше. Способность к переоценке ценностей – свойство великого человека, признак творчества и воли в человеке. В мире, предрекал Ницше, скоро появится новая порода людей – «сверхчеловек».
«Сверхчеловек» – это не герой и не выдающийся человек (как Бетховен, Наполеон, Шопенгауэр, Гете и др.). Это новая порода людей, которой еще нет в мире. Кстати сказать, «сверхчеловек» не появляется из какой-либо определенной нации, он – плод развития всего человечества (прежде всего, европейцев). Эта новая каста «сверхлюдей» преобразует будущую культуру и мораль человечества. Они дадут народам новые мифы взамен старых. Они не будут иметь иллюзий старой морали и культуры. Справедливость для них будет в неравенстве. Никаких общих законов в морали (и других) для слабых и сильных не будет.
Истинная справедливость есть функция силы и власти и должна служить «сильным» людям. Для «слабых» высшая справедливость – это погибнуть и освободить место для нового поколения «сверхлюдей».
Ницше внес вклад в разработку теории искусства. Есть два типа искусства, утверждал он: «дионисийское» и «аполлоновское». «Дионисийское» искусство – буйное, трагическое. Здесь прежде всего бушуют необузданные страсти. «Аполлоновское» искусство – созерцательное, спокойное. Здесь интеллект владычествует над страстями.
Философия марксизма
Философия марксизма создана Марксом и Энгельсом. Карл Маркс (1818 – 1883 гг.) родился в Трире (Германия) в семье адвоката. По окончании гимназии поступил в Боннский университет. Через год перешел в Берлинский университет. Увлекался философией Гегеля, затем Фейербаха. После окончания университета защитил докторскую диссертацию по философии. В 1843 г. Маркс женился на подруге детства – баронессе Женни фон Вестфален. Горячая и преданная любовь прошла через всю их жизнь. В 1843 г. Маркс по политическим мотивам переехал в Париж.
Фридрих Энгельс (1820 – 1895 гг.) родился в г. Бармене (Рейнская провинция, Пруссия) в семье богатого текстильного фабриканта. По окончании гимназии Энгельс служил в армии. После армии отец послал его в Англию, где он должен был заняться управлением филиала отцовского предприятия. В Англии Энгельс увлекся философией и политэкономией. Написал ряд работ. В 1844 г. в Париже состоялась встреча Маркса с Энгельсом. С этого момента их скрепила тесная дружба. Они написали совместно ряд работ. В этот период в Европе развернулись классовые битвы. Маркс и Энгельс встали на сторону рабочего класса, что и определило мировоззренческий характер их литературной деятельности. Философию они стали рассматривать как духовное оружие пролетариата. С 1849 г. и до конца жизни Маркс жил в Лондоне. Главный труд Маркса – «Капитал». Главная философская работа Энгельса – «Анти-Дюринг».
В области философии Маркс разработал материалистическое понимание истории – исторический материализм.
Фундаментальная философская идея Маркса состоит в том, что практика исходна и первична по отношению ко всему духовному миру. Практика носит общественный характер, ее нет вне общения и связей между людьми. Практика – исторична, она состоит в непрерывном преобразовании людьми условий, обстоятельств жизни и самих себя. Практика есть предметная деятельность, поскольку люди действуют не в безвоздушном пространстве, не в «чистом мышлении», а в реальности, где приходится преобразовывать то, что дает природа, и то, что уже создано другими людьми, то есть различные предметы. Все виды сознания людей включены в практическую жизнь и следуют за общим ходом развития практики. В исторической практике в конечном счете и решаются все те теоретические проблемы, которые кажутся мыслителям исключительно делом просвещенного философского разума.
Маркс и Энгельс сформулировали положение: в обществе следует выделять общественное бытие и общественное сознание. Главным в общественном бытии является способ производства. Занимаясь производством, человек сам создает условия своего существования: материальные условия жизни, характер отношений с другими людьми, способы усвоения и передачи накопленного опыта. Все это составляет реальный образ жизни людей или их общественное бытие. Способ производства состоит из двух подсистем – производительных сил и производственных отношений. Производительные силы (средства труда, предмет труда, люди, включенные в сферу производства) выражают технологический способ производства. Технология производства прошла длительный путь эволюции от каменных орудий до современного производства. Уровень развития производительных сил выражается в производительности труда, в степени покорения природы. Производственные отношения (отношения по поводу собственности, распределения, потребления) выражают социально-экономический способ объединения людей. Уровень развития производственных отношений выражается в степени заинтересованности людей в производстве, в диапазоне экономических, материальных стимулов производства.
Маркс сформулировал закон соответствия производственных отношений характеру производительных сил. «В общественном производстве своей жизни, – писал Маркс, – люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обуславливает социальный, политический и духовный процесс жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание».
Открытие зависимости сознания людей от бытия, практической деятельности и ее главного вида – материального производства позволило Марксу коренным образом переосмыслить значение и роль духовной деятельности (в том числе и философской) в историческом процессе. Всякое мировоззрение, в том числе и философское, не творит и не создает, а только выражает жизнь, изменяющуюся по собственным, лишь частично доступным и понятным людям законам. Идеи становятся силой только тогда, когда овладевают массами.
Маркс создал концепцию формационного развития обществ. Формация – это социально-экономический тип общества, выражающий ступень в его развитии. Маркс выделил несколько ведущих типов организации общества – общественных форм, или формаций: первобытной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и в перспективе – коммунистической. Поскольку в практической жизни наиболее фундаментальным, существенным уровнем является уровень производства жизни, основные исторические формы общественного устройства определяются по ведущему типу организации материального производства.
Анализ исторических типов общества был дополнен важными выводами о внутренней организации общества. Материальное производство определяет основные структуры больших групп людей, находящихся в различном отношении к предметам, средствам и результатам труда, – классы. Тип собственности создает социальную структуру отношений и общения между разными группами людей – «гражданское общество». Эта структура упорядочивается и управляется внешней, отчужденной от нее силой – государством. Порядок жизни, задаваемый основными отношениями «гражданского общества» и поддерживаемый государством, отображается и закрепляется в политических, правовых, религиозных, моральных, философских представлениях, обычаях, законах и установках.
Объединяясь друг с другом, контактируя и обмениваясь деятельностью и ее результатами, люди постоянно создают, изменяют свои общественные связи и отношения. В тех случаях, когда эти отношения становятся недостаточными и мешающими главным целям производства, люди их изменяют, создают новые. Изменение основных условий жизни, прежде всего производственной деятельности, соответственно, приводит к изменению самих людей. Самоизменение людей в ходе истории становится основой теоретического решения Марксом проблемы человека и его освобождения.
Маркс ввел в оборот понятия «базис» и «надстройка». Базис – это экономический строй общества. Надстройка – политический строй общества и духовная жизнь (или общественное сознание). Базис является определяющим по отношению к надстройке.
Реально жившие и живущие люди бесконечно многообразны. Многообразие это, однако, не исключает возможности усмотреть определенные типы сходства людей, их общности в соответствии с выделяемыми Марксом социальными параметрами. Во-первых, принадлежность «эмпирического индивида» к определенной сфере деятельности с фиксированными традициями, порядками, нормами общения и т. д., то есть к социальному типу разделения труда. Наиболее глубинной общеисторической формой разделения труда является деление на труд умственный и физический. Существует также глобально-историческое различие между промышленным и сельскохозяйственным трудом и множество различий уже более профессионального характера. Разделение труда означает наличие обмена результатами деятельности и исторически возникает вместе с возникновением частной собственности. Во-вторых, люди занимают также фиксированное социальное место в группах – классах, разделениях по наличию или отсутствию собственности. Принадлежность к определенному классу – также вид объективного объединения, общности людей. Классовые характеристики индивидов пронизывают и их личные черты (образ жизни). Они усредняют, типизируют индивидов и их отношения между собой. Люди подчинены своим классам, но это подчинение носит не индивидуально-единичный, а усредненный характер. Классовый индивид – средний индивид, поскольку условия жизни класса фиксированы и вырабатывают определенные личностные свойства. В-третьих, люди подчинены национально-культурным условиям. Место их жизни с преобладанием определенных занятий, обмена, национальных традиций, среди которых наиболее важен язык, нравы, культурные ценности, – все это определяет, ограничивает индивидов. Все это дало Марксу основание сформулировать тезис о сущности человека: сущность человека есть тот ансамбль всех тех общественных отношений, в которые вступает реальный индивид через свою совокупную деятельность.
Реально жившие и живущие люди бесконечно многообразны. Многообразие это, однако, не исключает возможности усмотреть определенные типы сходства людей, их общности в соответствии с выделяемыми Марксом социальными параметрами. Во-первых, принадлежность «эмпирического индивида» к определенной сфере деятельности с фиксированными традициями, порядками, нормами общения и т. д., то есть к социальному типу разделения труда. Наиболее глубинной общеисторической формой разделения труда является деление на труд умственный и физический. Существует также глобально-историческое различие между промышленным и сельскохозяйственным трудом и множество различий уже более профессионального характера. Разделение труда означает наличие обмена результатами деятельности и исторически возникает вместе с возникновением частной собственности. Во-вторых, люди занимают также фиксированное социальное место в группах – классах, разделениях по наличию или отсутствию собственности. Принадлежность к определенному классу – также вид объективного объединения, общности людей. Классовые характеристики индивидов пронизывают и их личные черты (образ жизни). Они усредняют, типизируют индивидов и их отношения между собой. Люди подчинены своим классам, но это подчинение носит не индивидуально-единичный, а усредненный характер. Классовый индивид – средний индивид, поскольку условия жизни класса фиксированы и вырабатывают определенные личностные свойства. В-третьих, люди подчинены национально-культурным условиям. Место их жизни с преобладанием определенных занятий, обмена, национальных традиций, среди которых наиболее важен язык, нравы, культурные ценности, – все это определяет, ограничивает индивидов. Все это дало Марксу основание сформулировать тезис о сущности человека: сущность человека есть тот ансамбль всех тех общественных отношений, в которые вступает реальный индивид через свою совокупную деятельность.
Раскрывая, какое соотношение в истории человечества объективных и субъективных факторов, Энгельс писал: «Каков бы ни был ход истории, люди делают ее так: каждый преследует собственные, сознательно поставленные цели, а общий итог этого множества действующих по различным направлениям стремлений и их разнообразных воздействий на внешний мир – это именно и есть история. Вопрос сводится, стало быть, также к тому, чего хочет это множество отдельных лиц. Воля определяется страстью или размышлением. Но те рычаги, которыми, в свою очередь, непосредственно определяются страсть или размышление, бывают самого разнообразного характера. Отчасти это могут быть внешние предметы, отчасти – идеальные побуждения: честолюбие, «служение истине и праву», личная ненависть или даже чисто индивидуальные прихоти всякого рода. Но, с одной стороны, мы уже видели, что действующие в истории многочисленные отдельные стремления в большинстве случаев вызывают не те последствия, которые были желательны, а совсем другие, часто прямо противоположные тому, что имелось в виду, так что и эти побуждения, следовательно, имеют по отношению к конечному результату лишь подчиненное значение. А с другой стороны, возникает новый вопрос: какие движущие силы скрываются, в свою очередь, за этими побуждениями, каковы те исторические причины, которые в головах действующих людей принимают форму данных побуждений?…
Исследовать движущие причины, которые ясно или неясно, непосредственно или в идеологической, может быть, даже в фантастической форме отражаются в виде сознательных побуждений в головах действующих масс и их вождей, так называемых великих людей, – это единственный путь, ведущий к познанию законов, господствующих в истории вообще и в ее отдельные периоды или в отдельных странах.»
Темы рефератов и докладов
1. Классическая немецкая философия как новый этап в развитии философской мысли.
2. Теория познания в философии Канта.
3. Диалектика и принцип историзма в философии Гегеля.
4. Особенности материализма Фейерабаха.
5. Проблема человека в философии Шопенгауэра и Ницше.
6. Философия истории в учении Маркса.
Литература
1. Гегель. Работы разных лет. В 2-х тт. М., 1986.
2. Кант И. Сочинения в 6-ти тт./Под общей ред. В.Ф. Асмуса, А.В. Гулыги, Т.И. Ойзермана. М., 1966.
3. Маркс К. Предисловие. К критике политической экономии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.13. с.6-7.
4. Маркс К. Тезисы о Фейербахе. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.13. с.1-4.
5. Ницше Ф. Сочинения. В 2-х тт. Мысль. 1998.
6. Шопенгауэр А. Афоризмы и максимы. СПб., 1990.
Тема 5. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
1. Славянофилы и западники.
2. Философия всеединства Вл. Соловьева.
3. Философия Н. Бердяева.
4. Русский марксизм. Ленин.
Русская философия тесно переплетается со всей историей России. Реальная действительность, крупные события, взаимоотношения социальных групп, достижения в духовной культуре общества, расширение контактов с другими народами и странами – все это, безусловно, влияло на весь спектр философской проблематики и на характер их решения.
Реформы Петра I, славные победы России над Наполеоном, крестьянские волнения, восстание декабристов, поражение в Крымской войне, отмена крепостного права, развитие капитализма, перегруппировка классовых отношений, Февральская и Октябрьская революции - эти и многие другие события требовали своего осмысления. Это осмысление звучало в великолепной поэзии Пушкина, Лермонтова, Некрасова, Брюсова, Блока. Призывали к философскому размышлению произведения Гоголя, Тургенева, Гончарова, Салтыкова-Щедрина, Достоевского, Толстого. Не отставал и театр: пьесы Островского вызывали дискуссии по нравственно-философским вопросам. Лидировала в обсуждении проблем, поднимаемых в произведениях литературы и искусства, острая, вдумчивая литературно-эстетическо-философская критика. Вся грамотная Россия читала статьи Белинского, Добролюбова, Писарева, Чернышевского, Стасова.
В этом многогранном процессе духовного борения и роста заметное место занимала русская философия, давшая миру многих талантливых мыслителей. Откликаясь на социально-политические события, впитывая в себя отечественные и зарубежные достижения науки и искусства, полемизируя с западной философией, русские философы создавали свои оригинальные произведения. Эти произведения активно влияли на формирование самосознания различных слоев населения и прежде всего на самый мыслящий слой – на интеллигенцию.
Было бы глубокой ошибкой сводить основное русло русской философии к религиозной философии, к разновидностям философии всеединства.
В многоголосой русской философии были представители естественно-научного реализма (Ломоносов, Сеченов, Павлов), славянофилов (Хомяков, Аксаков, Киреевский), западников (Грановский, Кавелин, Герцен и др.), почвенничества (Достоевский и др.), революционных демократов (Белинский, Чернышевский, Добролюбов, Писарев), марксистов (Плеханов, Ленин и др.), «легального марксизма» (Струве и др.), космистов (Федоров, Циолковский, Вернадский и др.), евразийства (Н.С. Трубецкой, Карсавин и др.), философии всеединства (Соловьев, Е.Н. Трубецкой, Франк и др.), христианского персонализма (Шестов, Н.О. Лосский и др). Ниже дается краткий анализ некоторых философских направлений.
1. Славянофилы и западники
В первой половине XIX века разгорелась борьба между славянофилами и западниками по кардинальным вопросам философии. Особенно большие расхождения были по проблеме исторической роли и исторических судеб России. Философские баталии по этой проблеме начались после публикаций "Философических писем" Чаадаева.
Славянофилы (А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, И.В. Киреевский) обосновывали идею о мессианской роли России в истории человеческой цивилизации. Россия по природе - антипод Запада. У нее иной тип цивилизации. Разрушение этого типа, начатого реформами Петра I, пагубно сказывается на жизнеспособности русского общества. Россия стала терять свою национальную самобытность. Славянофилы считали, что политическое устройство России должно базироваться на монархии. Основой духовности должно быть православие, стержнем которого является любовь к ближнему. "Итак, русский народ, - писал Аксаков, - отделив от себя государственный элемент, предоставив полную государственную власть правительству, предоставил себе жизнь, свободу нравственно-общественную, высокая цель которой есть общество христианское". Русскому народу присущи такие ценности, как соборность, коллективизм, общинность. Русскому народу противен западный рационализм. Надо понимать не разумом, а чувствами.
Западники (Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский, А.И. Герцен) придерживались идеи "европеизации" России. Россия по сравнению с Западом - страна экономически отсталая, в основе своей безграмотная. Петр I, считали они, - великий преобразователь, понявший преимущество Запада. Россия должна смотреть на Запад как на образец. Она должна перенять западный экономический уклад, западные республиканские формы государственного устройства и западные духовные ценности. Учиться у Запада - не унижение, а великое достоинство.
Спор, начатый славянофилами и западниками, то затихал, то вновь возникал, вовлекая в свою орбиту новых идеологов. Неославянофилами были Н.Я. Данилевский и К.Н. Леонтьев. Идеи западничества развивали революционеры-демократы и марксисты.
Вопрос о том, куда больше тяготеет Россия - к Западу или Востоку, не потерял значения и в наши дни.
Чаадаев
Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856), яркий представитель русской философии. Чаадаев - герой Отечественной войны 1812 г. В 1819 г. был принят в "Союз благоденствия", в 1821 г. в Северное общество декабристов. Активным членом не был, проявлял лишь сочувствие. Во время путешествия за границей в 1823–1826 гг. познакомился с Шеллингом, который оказал на него большое влияние. В 1821–1831 гг. написал свои знаменитые "Письма о философии истории", которые позже стали называть "Философические письма". В 1836 г. "Письма" на русском языке были опубликованы в журнале "Телескоп". Они сразу вызвали бурную реакцию. Официальные власти негодовали, так как Чаадаев утверждал, что Россия отторгнута от человеческого рода. "Высочайшим повелением" Чаадаев был объявлен сумасшедшим. В ответ Чаадаев написал произведение "Апология сумасшедшего" (1837 г.). Чаадаев был лишен возможности печататься. Однако влияние его идей от этого не уменьшилось.
Кратко его концепцию можно сформулировать следующим образом. Россия, в отличие от Запада, воздвигшего "храмину современной цивилизации" под непосредственным воздействием католичества, с самого начала оказалась в стороне от "великой мировой работы". Причина - ее вековая зависимость от жалкой и презренной Византии, чей нравственный устав она положила в основу своего воспитания. Россия оказалась оторванной от живительного учения Христа, замкнулась в религиозном обособлении, и ничто из происходившего в Европе не достигало ее пределов. "Весь мир, - писал Чаадаев, - перестраивался заново, а у нас ничего не созидалось". Мы, хотя и носили имя христиан, не двигались с места. Всякий действительный прогресс зиждется на истинном христианстве, каковым является только католицизм. Прогресс не может быть разнообразным, он един. Католицизм как источник прогресса воплощает в себе единый путь христианства. Для России не существует никакого иного пути развития, кроме западноевропейского. Ее участь предрешена тем, что она - страна христианская, а потому у нее нет ничего общего с Востоком. Восток и Россия - это два мира, всецело чуждых по духу и миросозерцанию. Их невозможно соединить.
Чаадаев отнюдь не свел вопрос о русском пути к простому западничеству. Отказав России в самобытности социальной, он тем не менее глубоко верил в ее духовный мессианизм, высокое назначение в будущем. "Мы принадлежим к числу тех наций, -писал он, - которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок". Для Чаадаева было несомненно одно: не бывает народов абсолютно напрасных, и если нельзя объяснить их существование нормальными законами нашего разума, значит ими таинственно руководит верховная логика Провидения. "Таков именно наш народ", - заявлял он в "Апологии сумасшедшего".
Хомяков
Алексей Степанович Хомяков (1804 – 1860 гг.), русский философ, писатель, поэт, публицист, идейный вождь славянофильства. Родился в Москве в старинной дворянской семье. Отец Хомякова был человеком мягким, добрым, образованным, но беспорядочным и вдобавок любил страстно картежную игру. Мать, напротив, была женщиной организованной, практичной с твердым характером. Когда ее муж проиграл более миллиона рублей в карты в московском английском клубе, она взяла в свои руки управление имениями и возвратила все фамильные богатства. Проявляя патриотизм, она на сбережения построила церковь в честь победы России над Наполеоном. Мать воспитывала сына в духе патриотизма и глубокой веры в православие. Получив солидное домашнее образование, успешно выдержал при Московском университете экзамен на степень кандидата математических наук (1822 г.). В 1822–1829 гг. находился на военной службе. Оставив службу, занялся управлением своего имения.
В 1836 году Хомяков женился на сестре поэта Н.М. Языкова Екатерине Михайловне. Брак оказался очень счастливым. Жена подарила мужу пятерых дочерей и четырех сыновей. В семье царила настоящая идиллия. Сам Хомяков в основном ушел в творчество. Он писал стихи, пьесы, очерки. Однако прославился он не как поэт, а в большей степени как философ. Он принял активное участие в обсуждении вопроса об историческом пути России. Его интересовало все: общественная жизнь, история, искусство, поэзия. Хомяков был крепок здоровьем. В сентябре 1860 года он отправился в свое рязанское имение, где заразился холерой, оказывая помощь больным крестьянам. Через несколько дней он спокойно умер.
С конца 30-х гг. XIX в. начал активную пропаганду своих философских и социологических идей, защищая православие от нападок со стороны его противников, проповедуя «славянскую идею». С 1857 г. бессменный председатель «Общества любителей Российской словесности». Под его руководством "Общество" готовило издание словаря В.И. Даля, писем Карамзина и Грибоедова и др.
Хомяков был человеком общительным. Он был знаком и дружен со многими выдающимися людьми своей эпохи: с Пушкиным и Гоголем, Чаадаевым и Лермонтовым, Белинским и Герценом, Самариным и Языковым, Аксаковыми и Одоевскими. Был человеком трудолюбивым, творческим, мыслящим. Его перу принадлежат труды «О современных явлениях в области философии», «Записки о всемирной истории». Написано множество статей: «Мнение иностранца о России», «О возможности русской художественной школы» и др.
В славянофильской среде Хомякова называли даже «отцом церкви». Он рассматривал веру в качестве некоего предела внутреннего развития человека, «крайней черты его знаний». Не отвергая науку, не противопоставляя веру и знание, он иерархизировал их отношение: сначала знание, затем вера. Условие существования веры – недостижимость абсолютного знания. И как движение по пути знаний совершается совокупным человечеством, так и вера постигается соборным сознанием всей церкви, без различия ее членов. Принцип соборности означал, что «истина христианского догмата не зависит от сословия иерархов; она хранится всею полнотою, всею совокупностью народа, составляющего церковь, который есть тело Христово». Хомяков не для красного словца говорил, что «не соглашался во многих случаях с так называемым мнением церкви»; его религиозность обнаруживает те же «неточности», которые выявились позднее в «розовом христианстве» Достоевского.
Вера не ограничивается областью религиозных предметов, она функционирует и как познавательная способность. Хомяков определял веру как «непосредственное, живое и безусловное знание», «зрячесть разума». Ни разум, ни ощущения сами по себе еще не доказывают существование внешнего мира. Это дается верой в божественное творение. Нельзя просто вывести мир из понятия, как поступал Гегель. Понятие бессубстратно, лишено конкретного и случайного, а мир многолик и разнообразен. Принимая понятие за единую основу бытия и мышления, Гегель довел рационализм до своей противоположности – материализма, выводящего мысли из ощущений. Как действительность не может вытекать из понятия, так и понятие не может вытекать из ощущений. Необходимо слияние мыслей и чувств в вере. Тогда разум оказывается способным познать «истинное сущее», Бога. «Разум, – писал Хомяков, – жив восприятием явления в вере и, отрешаясь, самовоздействует на себя в рассудке, разум отражает жизнь познаваемого в жизни веры, а логику его законов – в диалектике рассудка». Только в сочетании с верой разум возвышается над отдельным мышлением, преобразуясь в цельное, соборное сознание.
В понимании Хомякова соборность несла в себе закваску секуляризма, мирского, человеческого восприятия веры. Хомяков был христианским философом, однако в его христианстве недоставало православия, хотя он всемерно старался защитить его.
Философия славянофильства выражена у Хомякова наиболее полно и систематически.
Герцен
Александр Иванович Герцен (1812 – 1870 гг.), русский писатель, публицист, философ, общественный деятель. Незаконнорожденный сын богатого помещика И.А. Яковлева. В 1833 г. окончил физико-математическое отделение Московского университета.
Еще до поступления в университет познакомился с Н.П. Огаревым, вместе с которым поклялся отмстить за казненных декабристов и посвятить свою жизнь борьбе за свободу. Во время у учебы слушал лекции известного русского шеллингианца профессора М.Г. Павлова. Вместе с Огаревым организовали кружок, ориентированный на взгляды Сен-Симона. В 1834 году вместе с другими членами кружка арестован и обвинен в антиправительственной деятельности. Осужден и сослан в 1835 году под надзор полиции (Пермь, Вятка, Владимир). В 1840 году получил разрешение вернуться, но вскоре последовала новая ссылка в Новгород (1841 – 1842 гг.) за резкий отзыв о полиции. С 1842 по 1847 годы были написаны основные философские работы Герцена. В этот период жизни Герцен выступал как один из основных идеологов западничества. К 1839 году относится его резкое столкновение с Белинским по поводу понимания гегелевской философии. Герцен выступил против трактовки Белинским идеи «примирения с действительностью», противопоставляя ей «философию деяния». В 1847 году Герцен уехал из России, а в 1849 году принял решение остаться за границей. В 1853 году Герцен основал в Лондоне вольную русскую типографию. С 1855 по 1869 годы он издавал альманах «Полярная звезда». Вместе с Огаревым (который присоединился к нему в 1856 году) с 1857 по 1867 год он издавал газету «Колокол». После поражения французской революции 1848 года Герцен пережил духовную драму, в о многом пересмотрев свои прозападнические ориентации, посвятив себя разработке доктрины «русского социализма». В это же время в центре его внимания оказываются проблемы социальной философии и социологии. Несмотря на достаточно четко проявляющееся разграничение творчества Герцена на два этапа, оно носит цельный характер, пронизано «сквозными» темами и идеями. Большое значение для понимания духовной эволюции Герцен и самой эпохи имеет его мемуарная эпопея «Былое и думы». В книге много фактического материала о судьбе русской интеллигенции. Основные философские и социальные идеи изложены Герценом в следующих работах: «Дилетантизм в науке» (1842 – 1843 гг.); «Письма об изучении природы» (1845 – 1846 гг.); «О развитии революционных идей в России» (1851 г.); «С того берега» (1855 г.); «Русские немцы и немецкие русские» (1859 г.); «Концы начала» (1862 Г.); «Письма к противнику» (1864 г.); «Письма старому товарищу» (1869 г.) и др.
В созданной им теории «русского социализма» провозглашалось право каждого на землю, общинное владение ею и мирское самоуправление. «На этих началах, и только на них, – утверждал Герцен в статье «Русские немцы и немецкие русские», – может развиться будущая Русь». Для этого вовсе не обязательны революции, достаточно реформ, мирных преобразований: «... мы уверены, что нет никакой роковой необходимости, чтобы каждый шаг вперед для народа был отмечен грудами трупов». Общий план развития допускает альтернативу, история таит в себе бесконечное число непредвиденных вариаций. Одномерность существует лишь в воображении, в фантазии адептов революции. Это перенесение на русскую почву опыта Запада. Историю невозможно пристегнуть к упряжке прямолинейного прогресса, она, как и природа, развивается в разные стороны, выявляет противоположные тенденции. История не кладет свой капитал на одну парту. Изменяя старый порядок вещей, важно учитывать многообразие форм социального обновления.
Человек – продукт среды и воспитания. Люди сами творят историю. «Зависимость человека от среды, писал Герцен, – от эпохи не подлежит никакому сомнению. Она тем сильнее, что половина уз укрепляется за спиной сознания; тут есть связь физиологическая, против которой редко могут бороться воля и ум; тут есть элемент наследственный, который мы приносим с рождения так, как черты лица, и который составляет круговую поруку последнего поколения с рядом предшествующих; тут есть элемент морально-физиологический, воспитание, прививающее человеку историю и современность, наконец, элемент сознательный. Среда, в которой человек родился, эпоха, в которой он живет, его тянет участвовать в том, что делается вокруг него, продолжать начатое его отцами; ему естественно привязываться к тому, что его окружает, он не может не отражать в себе, собою своего времени, своей среды. Но тут в самом образе отражения является его самобытность. Противодействие, возбуждаемое в человеке окружающим, - ответ его личности на влияние среды. Ответ этот может быть полон сочувствия, так, как полон противоречия. Нравственная независимость человека - такая же непреложная истина и действительность, как его зависимость от среды, с той разницей, что она с ней в обратном отношении: чем больше сознания, тем больше самобытности; чем меньше сознания, тем связь со средою теснее, тем больше среда поглощает лицо».
Представляя историю ареной деятельности людей, Герцен обуславливал направленность деятельности соответствием ее разуму. Если деятельность охватывает веления человека, то разум утверждает неразрывность бытия и мышления. Без разума нет осознанной реальности, нет целостной и единой природы. Именно в разуме достигается полнота того, что есть; в нем физический мир находит прояснение нравственное, обретает свой критерий и смысл. «Природа, понимаемая помимо сознания, – туловище, недоросль, ребенок, не дошедший до обладания всеми органами, потому что они не все готовы. Человеческое сознание без природы, без тела – мысль, не имеющая мозга, который бы думал ее» – писал Герцен. Из единства, целостности природы и мышления Герцен выводил принцип объективности разума, признавая его универсальным логическим постулатом собственной философии.
Герцен подводил под философию нерушимый фундамент частных наук, естествознания. Он считал, что необходим тесный союз философии и естествознания: «... философия без естествоведения так же невозможна, как естествоведение без философии». Сфера философии – разум, умозрение, сфера частных наук – опыт, эмпирия. Они взаимно дополняют и предполагают друг друга. Только органическое соотношение между естествознанием и философией открывает человеку истину сущего – единый, всеохватывающий разум.
Дата: 2019-12-22, просмотров: 222.
