Чтобы познать человека, нужно его полюбить[7].

Фейербах отвергает трактовку человека как только духовного существа (в том числе картезианское “Мыслю, следовательно, существую”), но признает человека как единство тела и души.

Человека Фейербах рассматривает прежде всего как телесное, чувственно-конкретное существо. Главное отличительное свойство человека по сравнению с живот­ными Фейербах видит не в мышлении, а в универсальности. Будучи универсальным, неограничен и свободен. Животное может иметь более тонкие чувства, но предметом этих чувств являются только те вещи, которые имеют непосредственное отношение к жизненным потребностям животного, т.е. эти чувства ограничены чем-то определенным. Челове­ческие же чувства универсальны, они возвышаются до "самостоятельного теоретического смысла и достоинства": "универсальное чув­ство есть разум, универсальная чувственность — духовность"[8]. Мыслит не мозг, не Я, не разум, а толь­ко человек как действительное, телесное, универсальное и родовое существо.

Поэтому, когда перед Фейербахом встает вопрос, где и как «человек» («мыслящее тело») находится в непосредственном единстве (контакте) с окружающим миром, он отвечает: в созерцании. В созерцании индивида, поскольку под «человеком» тут понимается именно индивид.
Тут-то и корень всех слабостей. Ибо в «созерцании» этому индивиду дан всегда продукт деятельности всех других индивидов, взаимодействующих между собой в процессе производства материальной жизни. Иными словами, в созерцании ему даны лишь те свойства и формы природы, которые уже ранее превращены в свойства и формы деятельности человека, ее предмета и продукта.

У Фейербаха есть произведение под названием “Против дуализма тела и души ...” Он считал, что в человеке нет такого дуализма, эти надумано. Человек богат различными проявлениями его природы” В теории познания Фейербах - сенсуалист, поскольку он полагал, что реальность дана нам в ощущениях. Новая философия, писал он, рассматривает бытие с точки зрения ощущаемого объекта, “каково оно для нас”. “Бытие есть тайна созерцания, ощущения, любви”[9]. Можно привести еще одно из известных высказываний философа на этот счет: “Если вы хотите улучшить людей, то сделайте их счастливыми, если же вы хотите сделать их счастливыми, то ступайте к источникам всякого счастья, всех радостей - к чувствам”[10].

Фейербах так определяет сущность человека "...я - действительное, чувственное существо: тело вхо­дит в мою сущность; более того, тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность". Итак, если тело - сущность чело­века, то ..."человек не есть существо тождественное и простое, но по сути своей дуалистичное, действующее и страдающее, самостоя­тельное и зависимое, самодостаточное и общественное, или симпа­тизирующее, теоретическое и практическое, выражаясь языком ста­рой философии: идеалистическое и материалистическое существо, словом, в его сущность входят голова и сердце"[11].

"Человек, — заявляет Фейербах,— сознает само­го себя из предмета: сознание предмета есть самосознание человека. По предмету мы можем узнать человека, в нем проявляется его сущность: предмет представляет собой явленную сущность чело­века, его истинное, объективное "Я". Итак, сущность человека — все, что служит объектом его мышления и труда.

Сущность человека является земной, она имеет общественный ха­рактер, включает в себя его телесность, его чувственность и в конеч­ном итоге определяется природой, которая породила человека.

Антропологизм Фейербаха в теории познания выражается в том, что он своеобразно толкует само понятие “объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый субъект для человека - это другой человек. Именно в любви к другому проявляется факт самого существования и любящего, и объекта любви (другого человека). Из всех человеческих чувств Фейербах особо выделяет чувство любви. "Любовь есть познание личности". "Есть только одно зло, — пишет он, — это — эгоизм; и только од­но благо, это — любовь. Любовь делает человека Бо­гом и Бога — человеком. Любовь есть материализм; нематери­альная любовь есть нелепость. ... Но в то же время любовь есть идеализм природы; любовь есть дух, esprit"[12].

Искусство, религия и философия являются средством воплощения сущности человека. Ре­лигия есть отношение человека к своей собственной сущности, но такое отношение, в котором он отделяет свою сущность от себя и относится к ней как к какому-то отличному от себя и даже про­тивоположному себе явлению. Все свои лучшие качества человек пе­реносит на небо и приписывает их Богу, а низменные качества воп­лощаются в сатане. Бог есть портрет человека.