Одна из них восходит к Сократу, другая связана с именем его ученика - Платона.

С точки зрения Сократа сознание человека может на основе присущей ему диалектики дать противоречивое представление об изучаемых вещах. Отсюда знаменитый вывод Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю». Платон считал, что помимо мира вещей существует особый мир идей, которым движет бестелесный разум, а в душе каждого человека ум созерцает самого себя и этим активно воздействует на жизнь человека. Душа бессмертна и имеет способность, по возвращении на землю в человеческом теле, вспоминать то, что она видела «там». Таким образом, уже античность поставила вопрос о том, откуда взялось сознание, - принадлежит ли оно конкретному чело веку, являясь именно его достоянием, или же сознание человека является частью мирового разума.

На протяжении всего Средневековья, в Европе была распространена именно эта вторая точка эре Нил, поскольку она совпадала с основными догматами христианства.

На протяжении столетий в христианстве существовало представление о том, что бессмертная душа человека обременена не только оболочкой, которую называли «сосудом мерзости и греха», но и разумом противостоять бессмертной душе, несущей дыхание самого Бога. Именно поэтому на протяжении многих столетий все попытки «умствования» оценивались церковниками резко отрицательно.

Эпоха Возрождения возродила интерес к человеку и к его сознанию, а философия Нового времени лице Р. Декарта, Ф. Бэкона, Д. Локка поставила ряд фундаментальных вопросов, связанных с общим проблемами сознания и познания. Р. Декарт - яркий представитель рационализм (от лат. - разумный) обращает внимание на потенциальные возможности человека, подчеркивая, что главным в сознании является внутренний анализ собственного «Я», именно самосознание Человека.

Основным содержанием сознания человека является знание. Знание - результат познавательной деятельности.

Теория познания исследует природу человеческого познания, формы и закономерности перехода от поверхностного представления о вещах (мнения) к постижению их сущности (истинного знания), а в связи с этим рассматривает вопрос о путях достижения истины, о ее критериях.

Можно обозначить три основные линии: оптимизм, скептицизм и агностицизм. Оптимисты утверждают принципиальную познаваемость мира, агностики, напротив, ее отрицают. Скептики же не отрицают принципиальной познаваемости мира, но выражают сомнение в достоверности знания.

Основная проблема, которая подводит к агностицизму, заключается в следующем: предмет в процессе его познания неизбежно преломляется сквозь призму наших органов чувств и мышления.

Одним из истоков агностицизма является гносеологический релятивизм - абсолютизация изменчивости, текучести явлений, событий бытия и познания. Сторонники релятивизма исходят из принципа, что все в мире скоротечно, и то, что вчера считалось истиной, сегодня признается заблуждением. Еще большей зыбкости подвержены оценочные суждения.

Агностицизм есть гипертрофированная форма скептицизма. Скептицизм, признавая принципиальную возможность познания, выражает сомнение в достоверности знаний. Человек, движимый стремлением к знанию, говорит: «Я не знаю, что это такое, но надеюсь узнать». Агностик же утверждает: «Я не знаю, что это такое, и никогда не узнаю». Однако в разумной мере скептицизм полезен и даже необходим. Как познавательный прием скептицизм выступает в форме сомнения, а это – путь к истине. Невежество утверждает и отрицает; знание - сомневается. Говоря о познании, следует обратить внимание на чрезвычайное разнообразие видов или характеров знания.

Житейское познание и бытовое знание основывается, прежде всего, на наблюдении оно носит эмпирический характер и лучше согласовывается с жизненным опытом, чем с абстрактными научными построениями. Значимость житейского знания в качестве предшественника иных форм знания не следует преуменьшать: здравый смысл оказывается нередко тоньше и проницательнее, чем ум иного ученого.