Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
1. Досократический период: душа как источник жизни
Античная философия просуществовала около 1 200 лет (с VI в. до н. э. по VI в. н. э.). Исключительное многообразие ее форм предопределило то огромное влияние, которое она оказала и до сих пор оказывает на развитие психологической мысли. Истоки практически любой психологической концепции можно найти в Античности, и некоторые ученые всерьез полагают, что современная психология не так уж далеко ушла от своих античных корней. Быть может, именно в Древней Греции было положено начало методологическому кризису психологии, и, быть может, именно там следует искать пути его разрешения.
Истоки античной психологической мысли можно найти уже у Гомера , который создал великие творения культуры – эпические поэмы «Одиссея» и «Иллиада». Гомер выделяет три вида души. Один из них – псюхе . Это душа как таковая. Она подобна телу, это его двойник и образ, только лишенный плотности и непроницаемости. Она покидает тело после его смерти и перемещается в Аид. По сути псюхе отождествляется с «жизненной силой». Другой вид духа – тюмос . Это аффективно-волевая часть, ответственная за гнев и радость, страх и печаль. Третий вид – ноос . Это ум. И ноос, и тюмос обитают в грудной клетке. Согласно Гомеру, богам и людям присущи все три вида духовности (псюхе, тюмос и ноос), а животным – только два первых, т.е. душой обладает все живое. Ещё два психологических конструкта – это френия и кардия . Френия (рассудок) – интеллектуальная функция аффективного типа (чувство прекрасного, благоговение, но оно же – безумие и т.д.). С этим словом связано название одного заболевания –шизофрении (букв. «расщепление разума»). Кардия – чувство, функция сердца.
Души умерших отделены от мира живых неодолимой преградой: они не могут ни помочь оставшимся на земле своим близким, ни причинить зло своим врагам. Но даже этот жалкий удел бессмысленного существования в преисподней недоступен для душ, тело которых не было погребено надлежащим образом.
Стоит отметить, что в поэмах Гомера красной нитью проходит прославление разумности. Разум – высшее человеческое качество, он служит источником развития человека. Но, тем не менее, и человек, и боги руководствуются скорее своими страстями. Как бы то ни было, Гомер отождествлял психические функции с телесными. Но Гомер не был философом. Согласно Аристотелю, основоположником первой греческой философской школы, возникшей в Милете, былФалес . Началом всего сущего, по мнению Фалеса, является вода. Поэтому он отождествлял душу с «испарениями воды». Сущность души – в создании движения. Природа ее такова, что она находится в вечном самодвижении. Фалес не считал душу чем-то трансцендентальным, характер его учения – чувственно-материалистический. Философ наделял душой все существующее. Например, магнит имеет душу, потому что он притягивает (двигает) железо. Весь мир одушевлен и полон богов. Таким образом, можно констатировать, что Фалес является представителем гилозоизма .
Что касается другого милетского философа, Анаксимена (588–524 гг. до н. э.), то он видел начало тела и души в беспредельном воздухе. Анаксимандр (610–547 гг. до н. э.), третий представитель милетской школы, описывал мир, наделяя его атрибутом « áпейрон », что означает бесконечный. В определенном смысле Анаксимандр является античным Дарвином. Он считает, что человек произошел от животных в силу внешних воздействий. Отсюда можно вывести предположение (довольно необоснованное), что источником развития человека, его духа и тела, является внешний мир, взаимодействие с ним.
Представителей милетской школы, мировоззрение которых характеризовалось космологизмом и космоцентризмом, не интересовал вопрос о природе внутреннего мира человека, они пытались ответить на вопрос о природе сущего. Воспринимая человека как часть космоса, они не выделяли его, не имея даже понятия, которое соответствовало бы современному термину «личность».
Представителей элейской школы также характеризует космологизм. Парменид , один из виднейших элеатов, отождествлял бытие и мышление. Он писал, что «одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует». Парменид был убежден, что только разум может дать нам истинное знание, а чувства и ощущения недостоверны.Зенон , ученик Парменида, отстаивал мнение своего учителя о невозможности движения и множественности бытия. Он считал, что и то, и другое есть следствие обманов органов чувств, а потому только мышление может быть надежной опорой познания.
И милетская, и элейская школы развивают материалистические концепции. Это сугубо монистические учения, в которых существует лишь единый мир, еще не разделенный на материю и дух. Именно поэтому, не выделив душу из Космоса, они и не оставили значительных психологических идей. Но в это же время развивается пифагореизм , первое идеалистическое учение Древней Греции, в котором душе уделяется гораздо больше внимания и чьи психологические воззрения поэтому представляют для нас больший интерес.
Основателем этой изначально практически-мистической школы был древнегреческий философПифагор . В основе его учения лежит положение о переселении душ. Пифагор учил: во-первых, что душа бессмертна, во-вторых, что она переселяется в другие виды животных, в-третьих, что все, что некогда произошло, через определенные периоды времени происходит снова, а нового нет абсолютно ничего, и, в-четвертых, что все живые существа следует считать родственными друг другу [Рассел, 2001 г.]. Основой всего сущего он считал число, и душа у него выступает как числовое отношение, которое является гармонией.
Алкмеон , ученик Пифагора, считал, что душа бессмертна и богоподобна, ибо она обладает вечным самодвижением. Он связывал мышление с деятельностью мозга. К этому гениальному открытию он пришел в результате анатомических опытов, обнаружив глазные нервы. Филолай , один из крупнейших представителей пифагореизма, считал, что душа безразлична к телу, и «всякая душа может облечься в любое тело» (метемпсихоза). Тело выступает у него как могила души. Интересно, что Пифагор говорил, что помнит все свои прежние воплощения, потому что, будучи Эталидом, сыном Гермеса, выпросил у своего отца дар помнить о своих прежних воплощениях.
То, что пифагорейцы отождествляли душу с числом, не мешало им отождествлять ее и с осколком эфира, и с огнем.
Душа и тело у ранних пифагорейцев безотносительны друг друга. Души могут менять тела, причем вселяться как в животных, так и в растения. Однако поздние пифагорейцы отказались от бессмертия души и стали толковать ее как функцию тела. Они приводили следующую аналогию: душа не может существовать после гибели тела так, как после поломки лиры не существует ее мелодия, ее гармония. Стоит отметить, что в пифагорейской школе происходит наделение душой всего живого. При этом они считали, что человек и чувствует, и мыслит, а животные только чувствуют. До своего рождения человек не обладает душой, поддерживая свое существование за счет энергии материнской души. При его рождении бестелесная душа сливается с кровью и влагой, а после смерти вселяется в животное, которое рождается в то же самое время. Обошедши всех животных – морских, земных и пернатых – душа снова вселяется в человека. И такое круговращение совершается в течение трех тысяч лет.
Гераклит . В качестве основной субстанции Гераклит рассматривал огонь. Иногда этого философа ставят в один ряд снатурфилософами милетской школы, однако это не совсем будет корректно. Казалось, было бы логично: вода у Фалеса, воздух у Анаксимена, огонь у Гераклита, следовательно, эти философы искали первооснову мироздания в стихиях, однако между представителями милетской школы и Гераклитом есть существенное различие, которое не позволяет ставить их в один ряд. Гераклит развивал идею об изменчивости, что отличало его от натурфилософов, искавших устойчивое первовещество. Бытие по Гераклиту подобно пламени в костре: что-либо рождается благодаря чей-либо смерти, «бессмертные – смертны, смертные – бессмертны, смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают» [Рассел Б., 2001]. «Всё изменяется», «в одну реку нельзя войти дважды» - эти высказывания также принадлежат Гераклиту, отражая его взгляд на бытие как поток. Кроме идеи вечного потока Гераклиту приписывается первая доктрина единства и борьбы противоположностей. В борьбе противоположности соединяются, чтобы породить движение, которое и есть гармония.
Эти идеи нашли свое воплощение и в представлениях Гераклита о душе. Именно Гераклит ввел термин « психея » для обозначения психических явлений.
Душа, согласно Гераклиту, имеет два аспекта:
· вещественно-материальный ;
· психически-разумный .
В вещественно-материальном плане душа – одна из метаморфоз огня. Именно огонь выступает у него в качестве первоначала мира, поскольку постоянная подвижность огня трактовалась Гераклитом как отражение изменений Космоса вообще. В психически-разумном плане душа – это Логос , принцип порядка, меры и разума.
Душа – единство противоположностей, она сочетает в себе влажное и огненное. Совсем влажна лишь плохая душа (у пьяного или у больного человека). Здесь стоит понимать, что она влажна не потому, что пьяный влил в себя много жидкости. Отождествляя ум с огнем, Гераклит использует термин «влага» скорее метафорически, и влажность понимается у него как чувственная сфера личности.
Можно отметить, что у Гераклита физическое и духовное еще не расчленены. Любое физическое воздействие (болезнь, алкоголь, страсти) отражается на состоянии души. Но и душа управляет телом. Иными словами, мы можем постулировать концепцию равноправного взаимодействия . При этом философ придерживается концепции всеобщего оживотворения: все в мире обладает душой. Гераклитом была высказана мысль о возможном изменении, а, следовательно, и закономерном развитии всего сущего, в том числе и души. Развитие души, по Гераклиту, происходит через себя: «Познай самого себя». Будучи огненной, душа обладает самовозрастающим логосом . И этот субъективный логос беспределен, т. е. развитие, в принципе, может идти бесконечно: «Идя к пределам души, их не найдешь, даже если пройдешь весь путь: таким глубоким она обладает логосом».
Анаксагор (ок. 500-428 гг. до Н.Э.) развивает учение о гомеомериях , из которых изначально состоял весь мир. Всякое вещество по Анаксагору является бесконечно делимым, и даже самая малая частица материи содержит в себе кое-что от каждого элемента. Сами по себе они пассивны, а их соединение происходит благодаря уму ( нусу ). Нус Анаксагор рассматривает как одну из субстанций, входящей в состав живых существ и отличает их от мертвой материи. Нус бесконечен, управляет сам собой и имеет власть над всеми живыми существами, он источник всякого движения. Нус единообразен и одинаков как у животных, так и у людей, а видимое интеллектуальное превосходство человека связано с телесными различиями, т.е. наличием у человека рук. Ум – тончайшая и чистейшая из всех вещей, он обладает совершенным знанием обо всем и имеет величайшую силу.
Душа человека, согласно Анаксагору, воздушна, но это нисколько не мешает ее бессмертию. Он считал, что основой познания являются ощущения, но при этом полагал, что разум идет гораздо дальше. Стоит отметить догадку философа о том, что развитие человека связано с наличием у него руки. Интересно отношение философа к смерти. Он пишет, что смерть, которая кажется людям горькой, при более глубоком исследовании оказывается весьма прекрасной. Она доставляет покой старости, не имеющей вовсе сил, и юности, которую окружают скорби, и отроческому возрасту, чтобы он не мучился, не трудился и не строил.
У всякого тела, по Анаксагору, есть и внутренняя сторона – мысль, определенного рода внутренняя жизнь. При этом внешнее тело и внутренняя смысловая жизнь представляют собой одно и то же. Таким образом, Анаксагор также развивает вполне материалистическое учение.
Психологические воззрения Эмпедокла (490–430 гг. до н. э.) также могут быть сжаты всего лишь до нескольких положений. Он полагал, что в основе всего сущего лежат любовь и вражда , которые поочередно правят миром и соответственно человеком. Это положение весьма напоминает концепцию Фрейда, который считал, что человек движим двумя силами – Эросом иТанатосом . Эмпедокл отождествлял чувственное восприятие и интеллект, поэтому его теория ощущений одновременно была и теорией познания. Согласно этой теории от воспринимаемого объекта постоянно отделяются «истечения», проникающие в поры органов чувств. Основой сознания у Эмпедокла выступает кровь.
Гиппократ (ок. 460–370 гг. до н. э.) вошел в историю психологии как основоположник типологического подхода. Он создал гуморальную (от греч. – жидкость) теорию темперамента. Согласно ей, у сангвиников преобладает кровь ( сангва ), у холериков – желчь ( холе ), у меланхоликов – черная желчь и у флегматиков – слизь ( флегма ). Разумеется, Гиппократ сформулировал ее в довольно-таки наивной форме, но важен сам принцип: все многообразие человеческих форм поведения можно сгруппировать по нескольким общим признакам. Интересно также, что Гиппократ имеет некоторое отношение и к клинической психологии. В своем трактате «О священной болезни» (так в Древней Греции именовалась эпилепсия) он доказывал, что все болезни (в том числе и душевные) вызываются естественными причинами.
Демокрит , современник Гиппократа, ученик полумифического Левкиппа, был основателем атомизма . В формулировке Демокрита этот принцип означал, что все существующее состоит из мельчайших частиц – атомов , неделимых физически, но не геометрически; что между атомами имеется пустое пространство, атомы неразрушимы, они всегда находились и будут находиться в движении, существует бесконечное количество как самих атомов, так даже и их разновидностей, отличающихся друг от друга формой и размером. Аристотель утверждает, что, согласно атомистам, атомы отличаются друг от друга также теплотой. Сферические атомы, из которых состоит огонь, самые горячие.
Поэтому и под душой атомисты понимали вполне физическую сущность. Это лишь совокупность атомов – самых мелких, круглых, гладких, необыкновенно подвижных атомов, рассеянных по всему телу. По своей форме и активности это атомы огня. Душа в понимании Демокрита – причина движения тела, а сам этот механизм довольно прост. Быстрые атомы души, ударяясь о тяжелые атомы тела, заставляют его действовать. В малых количествах душа есть и в мертвом теле, после распада которого атомы выходят из него, рассеиваются в пространстве и пропадают. Иначе говоря, душа также смертна.
Можно констатировать, что в учении Демокрита теплота и огонь выступают как носители разума. В этом смысле и макрокосм одушевлен, просто степень его разумности невелика. Животные отличаются большей степенью концентрации теплоты, человек же – наибольшей, ибо в нем есть не только тепло, но и огонь. Однако разница между теплом и огнем лишь количественная, так как их суть в одинаковых атомах.
Демокрит считал, что душа не локализована в какой-то одной части тела. Менее огненная, неразумная, животная часть души равномерно распределена по всему телу. В голове находятся наиболее подвижные атомы, обеспечивающие восприятие и мышление. Сердце содержит менее быстрые атомы, являясь органом благородных страстей. Печень – это орган чувственных желаний, вожделений и стремлений.
Принцип атомизма был в психологии реализован еще не раз. Так, например, в структурализме основной целью психологии было разбиение сознания на простейшие его составляющие.
Вклад Демокрита в психологию связан и с его теорией познания. Он различал чувственное и рассудочное знание. Ощущение связано с тем, что от вещей истекают копии, эйдолы , по внешнему виду повторяющие форму самих предметов. Навстречу им из органов чувств направляются потоки атомов души в виде воронки, которые улавливают эти образы. Эта концепция напоминает теорию истечений Эмпедокла. Но чувственный опыт – это «темное», т. е. неполное знание, которое не может постигнуть истинную суть мира, состоящего из атомов, недоступных восприятию. Поэтому только мышление дает истинное знание. Но при этом мышление также объясняется механизмом эйдолов, поскольку из них образуются и наши умственные представления. Стоит помнить, что атомы вовсе не отделены непроходимой пропастью от обыкновенных вещей. Из атомов истекают их образы, и эти образы как раз и заполняют собою пропасть между атомами и чувственными вещами, а также между рассудочным и чувственным восприятием. На этом основании чувственные явления у Демокрита отождествлялись с тем, что познается разумом. Таким образом, в теории познания Демокрит является представителем сенсуализма .
Подобно Локку, Демокрит утверждал, что такие качества, как теплота, вкус, цвет, не присущи реально объектам, но обязаны своим существованием нашим органам чувств, тогда как такие качества, как тяжесть, плотность и твердость, реально присущи самим объектам.
Проблема воли разрешается Демокритом на основе учения о необходимости и случайности. Органической частью материализма Демокрита является жесткий детерминизм: «Ничто не происходит случайно, но есть некоторая определенная причина для всего, о чем мы говорим, что оно произошло спонтанна и случайно». Все существующее в мире подчинено необходимости. Мир возник в результате вихреобразного движения атомов, в процессе которого атомы сталкиваются, кружатся, склеиваются и образуют небесные светила и другие сложные тела.
Хотелось бы выделить еще один нюанс в учении Демокрита, отмеченный Шабельниковым. Он пишет, что «на фоне глубокой дестабилизации картины мира и ощущения его неустойчивости концепция Демокрита имела терапевтический эффект» [Шабельников, 2003. С. 71]. Это объясняется тем, что, заменив бесконечный Логос на мелкие невидимые атомы, Демокрит возвысил человека над миром, изгнав из его души страх.
Софисты , учившие искусству красноречия, также дали психологии идею, которая в XX в. оформилась в отдельную научную школу. Изначально, слово «софист» не носило негативного смысла, и было ближе к слову «преподаватель». Софисты обучали за вознаграждение граждан ораторским хитростям, помогающих одержать победу в судебных тяжбах. В отличие от других философов Древней Греции, софисты не создавали вокруг себя кружков последователей, их не интересовали вопросы морали и религии. Они лишь учили желающих искусству спора и давали своим ученикам лишь то количество знаний, которое было им необходимо. Тех же, для кого философия была руководством в жизни были возмущены подобным и считали софистов безнравственными и легкомысленными. В настоящее время софистом называют тех людей, которые добываются победы в споре путём незаметных неискушённому человеку искажений в логике аргументации, и этому немало способствовал Платон, изображая карикатурные образы софистов в своих диалогах. В диалоге «Эвтидем» Платон показал логику рассуждений софистов следующим образом:
– Скажи-ка, есть ли у тебя собака?
– И очень злая.
– А есть ли у нее щенята?
– Да, тоже злые
– И их отец, конечно собака же?
– Я даже видел, как он занимается с самкой.
– Что ж, ведь эта собака твоя?
– Конечно.
- Значит, этот отец – твой, следовательно, твой отец собака, и ты – брат щенят.
Известен рассказ о софисте Протагоре, отражающий мнения и представления о софистах в сознании их современников. Протагор учил молодого человека на условиях, при которых тот должен был заплатить ему за учебу в том случае, если выиграет свой первый процесс. Но оказалось, что первый судебный процесс этого молодого человека был возбужден самим Протагором для получения платы за учебу.
Однако, несмотря на всю неоднозначность и некоторую одиозность софистов, нельзя отрицать их вклад в философские и психологические идеи, нашедшие свои воплощения в скептицизме ,релятивизме и практицизме . Наиболее известными софистами были Протагор и Горгий .Релятивизм , объединяющий учения этих философов, выразился в известном изречении Протагора: «Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». В наше время подобная концепция развивается в социальном конструктивизме , который утверждает, что знание представляет собой социальные конвенции, и что истинным является то, что договорились считать истинным. Большое значение, которое придавали софисты правильному употреблению слов, также нашло свое отражение во внимании к языку со стороны социального конструктивизма. Внимание софистов к человеку и его мнению явилось символом переворота в античном мировоззрении – на смену космоцентризму приходит антропоцентризм .
2. Сократ и сократические школы
Сократ (ок. 470–399 гг. до н. э.), совершивший в философии коренной переворот, дал значительный толчок и развитию психологии. Для нас важным является следующий момент. Признавая вслед за софистами достойными внимания лишь чисто человеческие проблемы, он отвергал этический и гносеологический релятивизм, придерживаясь строгого рационализма. Взяв девизом дельфийское изречение «Познай самого себя» и сказав, что самопознание должно быть основано на разуме, Сократ положил начало развитию собственно психологического знания. Парадоксально, но у самого Сократа психологических идей практически нет, поскольку, отвергнув интерес к проблемам мироздания, он во главу угла поставил этические, а не психологические проблемы. Отметим лишь, что он отождествлял душу со способностью человека осознавать и быть добродетельным, и полагал, что она управляет телом. Свой философский метод Сокрта называл майевтикой .
Учение Сократа дало начало школам, названным впоследствии сократическими. С точки зрения психологии интерес представляют три из них:
1. киники во главе с Диогеном;
2. киренаики во главе с Аристиппом;
3. Академия Платона .
КИНИЧЕСКАЯ ШКОЛА
Диоген (ок. 400–325 гг. до н. э.), живший в бочке и всячески эпатировавший жителей Афин, отрицал не только социальное «иметь», но и социальное «быть». Он считал, что сущность человека может быть открыта только тогда, когда человек откажется от всех социальных связей. Не представляя интереса для общей психологии, эта идея достаточно значима для социальной, поскольку ее принятие радикально разрешает проблему взаимоотношения человека и группы, ставя во главу индивида.
Школа киников исходила из того, что истинная личность должна демонстративно игнорировать общественное мнение. С этой точки зрения, каждый человек является самодостаточным, т.е. имеет все необходимое для духовной, этической жизни в себе самом. Однако, как подчеркивал Диоген Синопский, не каждый человек способен понять себя, прийти к самому себе и довольствоваться только тем, что он имеет в себе самом. Люди привыкли к помощи общества, других людей, к комфорту. Поэтому единственный путь для нравственного самосовершенствования – это путь к себе, путь, ограничивающий контакты и зависимость от внешнего мира. Лучше всего такое самосовершенствование вести с раннего детства; поэтому и должны быть специальные школы киников для детей.
Путь нравственного развития и обучения в школах киников состоял из трех ступеней – аскеза, ападейкия и автаркия . Первая ступень заключалась в отказе от комфорта и благ, которые дает общество. Киники ходили в ветхой одежде, в лохмотьях, да же в дождь и холод не признавали теплых вещей, очень мало ели, не имели постоянного жилья, могли спать и под открытым небом, не мыться. Они отрицали все достижения бытовой культуры, стремясь к опрощению. Таким образом преодолевалась, с их точки зрения, зависимость от общества, которое в обмен на комфорт требовало от человека измены себе. На следующей ступени человеку внушали мысль игнорировать знания, накопленные обществом; неграмотность считалась даже достоинством. На третьей ступени независимости человека приучали не обращать внимания на общественное мнение, на похвалу и порицание. С этой целью было придумано специальное упражнение, которое заключалось в том, что ученик должен был просить подаяние у мраморной статуи. Успешным считалось такое поведение, когда он продолжал свои мольбы несмотря на каменное, холодное молчание статуи. Точно так же учеников приучали не обращать внимания на насмешки, оскорбления и угрозы, которыми сопровождалось их появление в го родах в рваной и грязной одежде. Фактически киники, стремясь к независимости, учили не столько самодостаточности, сколько негативизму по отношению к, обществу, – эпатируя общественное мнение.
КИРЕНСКАЯ ШКОЛА
Киренаики полагали, что душе присущи только два состояния: плавное движение (наслаждение) и резкое движение (боль). Наслаждение киренаики считали целью жизни, хотя и говорили, что не стоит стремиться получить все возможные наслаждения, поскольку некоторые из них вызывают беспокойство. Отметим и тезис Аристиппа о непознаваемости природы. Он говорил, что человек может постигнуть только свои собственные ощущения. Доказательство же того, что наслаждение есть цель, заключается в том факте, что мы, начиная с детства, непроизвольно привыкаем к нему и что, когда оно случится, мы ни к чему другому не стремимся и что мы ничего не стараемся так избегать, как его противоположности, страдания.
Среди киренаиков был такой философ, Гегесий , который получил прозвище « Смертепроповедник ». Он говорил, что мы живем ни для кого другого, как только для самих себя; а если что-нибудь и делаем для других, то это только в целях собственной выгоды. Удовольствия, о которых так много говорили киренаики, по Гегесию, можно сказать, целиком отсутствуют. Счастье вообще невозможно: тело полно многочисленных страданий, душа же страдает вместе с телом, и судьба мешает тому, кто живет надеждами. Поэтому надеяться на удовольствие от жизни никак не приходится. После объективной констатации невозможности находить в жизни только одно удовольствие, остается один путь, который, хотя сам по себе и не ведет к удовольствию, зато, по крайней мере, освобождает от страдания, и в этом смысле тоже вполне соответствует уже с самого начала абсолютизированному принципу удовольствия. Этот логический неизбежный путь есть самоубийство, и Гегесий явился его откровенным проповедником. Он настолько действовал своими проповедями на слушателей, что ему даже было запрещено Птоломеем произносить эти проповеди.
ПЛАТОН
Но из всех последователей Сократа наибольший вклад в развитие психологии (и философии вообще) внес Платон (427–347 гг. до н. э.). Настоящее имя Платона – Аристокл, но еще в юности он получает новое имя – Платон, что значит широкоплечий (в ранние годы он увлекался гимнастикой). В его учении о душе можно выделить четыре главные идеи:
· бессмертие души;
· метемпсихоза;
· анáмнесис;
· структура души.
Первые две концепции не носят психологического характера. До определенного времени душа живет в потустороннем мире идей, потом из него рождается в чувственный мир вещей. После смерти ей надлежит новое рождение, и так до тех пор, пока она не очистится настолько, чтобы удостоиться вечного пребывания в мире идей. Как видно, Платон является представителем объективного идеализма, в котором первоосновой мира является духовное начало – идея .
Анамнесис (греч. – припоминание) – это основная форма познания в философии Платона. Согласно Платону, в этом мире душа просто вспоминает то, что она видела в том мире идей. Чувственное восприятие, считает философ, может служить лишь основой субъективного мнения, но не подлинного научного знания. В этом контексте стоит рассмотреть концепцию Платона о психических процессах. Она достаточно близка к современным воззрениям. Так, ощущение – это телесное состояние души, свидетельствующее об испытанном воздействии. Сохранение ощущения является памятью . Он дает памяти определение – «отпечаток перстня на воске» – и считает ее одним из важнейших этапов в процессе познания окружающего. Соединение ощущения и мышления приводит к возникновению мнения . Логика такова: увидев, например, огонь, мы запоминаем это, а потом, вновь увидев его, говорим про себя, что это огонь. Вот это соединение памяти о прежнем ощущении с вновь испытанным ощущением и является мнением.
Так как душа постоянная и человек не может ее изменить, то и содержание тех знаний, которые хранятся в душе, тоже неизменно, и открытия, совершаемые человеком, являются по сути не открытиями чего-то нового, но лишь осознанием того, что уже хранилось в душе. Таким образом, процесс мышления Платон понимал как припоминание того, что душа знала в своей космической жизни, но забыла при вселении в тело [Ярошевский, 1996]. Однако, в отличие от ощущения и памяти, которые Платон понимал как пассивные процессы, мышление носит у него активный характер и трактуется как разговор души с самой собой . Эта идея схожа с современной концепцией внутренней речи [Там же].
Платон пишет, что душа состоит из трех начал. Во-первых, разум (нус), который локализуется в мозге. Он ответственен за умственно-созерцательную деятельность. Во-вторых, пылкая душа , или тюмос . Эта структура души помещается в сердце и выполняет аффективно-волевые функции. С ней связаны мужество, воля, храбрость, а также любая активная умственная деятельность. Третьей частью души являетсявожделеющая душа . Она находится в печени и является, по сути, областью человеческих влечений и стремлений. Соотношение этих трех подструктур раскрывается в аналогии с колесницей: вожделение и пыл – это два «коня» души, которыми правит «возница» – разум. Выделяя эти три части души Платон сопоставляет с ними три класса в государстве: философов (разум), воинов (пыл) и ремесленников (вожделение). На этом же основании философ делает и этнопсихологическое предположение: у греков доминирует разум, у народов севера – тюмос, а у народов востока – вожделеющая душа.
Учение об аффектах также является важной составляющей философии Платона. Он определяет аффект (чувство) как любое неразумное движение души. Есть два основных аффекта: удовольствие и страдание , из которых образуются все остальные чувства. Страдание и боль возникают при движении против природы, а удовольствие – при восстановлении природного порядка. При этом Платон полагает, что большую часть времени мы пребываем в состоянии, когда отсутствуют и удовольствие, и страдание.
Также чувства делятся на дикие и кроткие . Кроткие чувства необходимы и естественны, но при чрезмерности ведут к извращению. Это удовольствие, страдание, жалость, пыл и стыд. Пыл нужен при отмщении, жалость при любви, а стыд необходим, чтобы избегать постыдного. Дикие чувства являются противоестественными. Это, например, злорадство и человеконенавистничество. Они могут быть сильнее или слабее, но всегда являются извращенными, потому что для них нет надлежащей меры.
Но даже учение Платона не было еще систематическим изложением психологии. Первая действительно стройная психологическая концепция, по мнению многих ученых, принадлежит ученику Платона – Аристотелю.
3. Учение Аристотеля и эллинистическая психософия
ПСИХОЛОГИЯ АРИСТОТЕЛЯ
К Аристотелю , написавшему первый исключительно психологический трактат «О душе», можно относиться по-разному. Гегель считал его психологию лучшей из всех систем, существовавших до Нового времени. Аллахвердов, современный нам психолог, пишет, что «Аристотель обладал удивительным чутьем на совершение ошибок» [Аллахвердов, 2003. С. 48], а Гегеля, восхвалявшего Аристотеля, называет амбициозным и не слишком одаренным мыслителем. Но в любом случае система этого античного философа в определенном смысле является вершиной античной психологии.
Душа, согласно мнению Аристотеля, представляет собой форму организации живого тела . Он проводит аналогию с глазом: если бы глаз был живым существом, то его душой было бы зрение. Очевидно, что для Аристотеля душа в некотором роде является функцией тела. Но это не все. Для зрения, согласно Аристотелю, необходим не только глаз, но и объект восприятия. Таким образом, Аристотель рассматривает душу как отношение , возникающее между телом и объектом – внешним миром.
Душа, считает Стагирит, делает тело живым, и если бы ее не было, то тело было бы трупом. Но и душа, организуя тело определенным образом, не может существовать без него. Поэтому нельзя сказать, что «душа думает» или «душа чувствует». Аристотель пишет, что «размышление, любовь или отвращение – это состояния не ума, а того существа, которое ими обладает» (Цит. по: [Ждан, 2004. С. 60]). Несмотря на то, что душа не является некой отдельной сущностью, она все-таки имеет место локализации – сердце . Если быть точным, то носителем души является особое вещество – пневма, вырабатывающаяся в крови. Сердце связанно с органами чувств и движений посредством циркуляции крови. Внешние впечатления организм запечатлевает в виде образов « фантазии » (под этим понимались представления памяти и воображения). Они соединяются по законамассоциации трех видов – смежности (если два впечатления следовали друг за другом, то впоследствии одно из них вызывает другое), сходства и контраста . (Эти открытые Аристотелем законы стали основой направления, которое впоследствии получило имя ассоциативной психологии.)
Стоит привести и еще одно определение души, данное Аристотелем. Он пишет, что душа – это энтелехия естественного тела, потенциально обладающего жизнью.
Критикуя разделение Платоном души на отдельные части, Аристотель полагал ее единой, но одновременно обладающей разными способностями. Из растительной души , обеспечивающей питание, рост и размножение организмов, развиваетсяживотная душа , обладающая ощущением, а из нее – человеческая , обладающая разумом. При этом разумная часть души (ум) является бессмертной. Стоит помнить, что способности – не отдельные виды души. Это деление означает, что растениям свойственны только функции питания и размножения, у животных к ним добавляется способность чувствовать, а у человека – мыслить.
Интересно, что в любых психологических событиях Аристотель выделяет логический и физиологический аспекты. Например, в логическом аспекте «гнев» представляет собой желание возмездия, а в физиологическом – вскипание крови в сердце.
Аристотель вносит свой вклад и в психологию познавательных процессов. В их основе лежит ощущение , для возникновения которого необходимы (а) воздействующий объект, (б) среда, посредством которой осуществляется взаимодействие и (в) организм, обладающий соответствующей ощущающей способностью. При этом Стагирит полагает, что, помимо пяти ощущений, существует некое общее чувство , которое не имеет локализации и основной функцией которого является сведение разномодальных ощущений в целостный образ. Воображение реализуется в тех же органах, что и соответствующее ощущение, но без непосредственного воздействия. Оно является обычно обманчивым, тогда как ощущения соответствуют действительности. Сохранение и воспроизведение ощущений называется памятью , которая может заключаться как в простом сохранении ощущений (низшая память), так и в воспоминании, для которого уже необходимо мышление (высшая память). Воспоминание происходит путем установления отношений настоящего со вспоминаемым прошлым. Мышление – это понятийный процесс, направленный на постижение общих связей. Интересно, что мышление отождествляется с мыслимым объектом. Как пишет Аристотель, «активно мыслящий нус есть то, что он мыслит» (Цит. по: [Смит, 2003. С. 33]). Мышление может бытьпрактическим (направленным на деятельность) и теоретическим (направленным на научное познание бытия). Эта классификация применяется и поныне. Принципом такого разграничения послужило различие между функциями мышления. Знание как таковое, само по себе не делает человека нравственным. Его добродетели зависят не от знания и не от природы, которая только потенциально наделяет индивида задатками, из которых в дальнейшем могут развиваться его качества. Они формируются в реальных поступках, придающих человеку определенную чеканку. Это связано также с тем, как он относится к своим чувствам (аффектам).
Говоря о чувствах, Аристотель полагает, что ощущение сопровождается либо удовольствием , либо страданием . И любое состояние организма, которому они присущи, является аффектом . Это и любовь, и радость, и злоба, и жалость и многие другие эмоции, которым Аристотель дает детальное описание.
Действия Стагирит подразделяет на непроизвольные (причина лежит вне человека) и произвольные , которые могут быть волевыми (осуществляются на основании разума) или нет (на основе аффектов). Поступок сопряжен с аффектом. Каждой ситуации соответствует оптимальная аффективная реакция на нее. Когда она является избыточной или недостаточной, люди поступают дурно. Соотнося мотивацию с нравственной оценкой поступка, Аристотель сближал биологическое учение о душе с эти кой. «Всякий в состоянии гневаться и это легко, также и выдавать деньги и тратить их, но не вся кий умеет и не легко делать это по отношению к тому, к кому следует и ради чего и как следует». Если аффект (эмоциональное состояние) и действие адекватны ситуации, то расходование денег принято называть щедростью: если неадекватны то либо расточительством, либо скупостью. Правильный способ реагирования необходимо вырабатывать опытом, изучением других и самого себя, упорным трудом [Ярошевский, 1996].
Аристотель придерживался, говоря современным языком, системного подхода , так как рассматривал живое тело и его способности, как целесообразно действующую систему. Его важным вкладом является так же утверждение идеи развития, ибо он учил, что способность высшего уровня возникает на основе предшествующей, более элементарной. Аристотель соотносил развитие отдельного организма с развитием всего животного мира. В отдельном человеке повторяются при его превращении из младенца в зрелое существо те ступени, которые прошел за свою историю органический мир. В этом обобщении в зачаточной форме была заложена идея, названная впоследствии биологическим законом [Ярошевский, 1996 г.].
Отметим, что Аристотель систематизировал античные представление о любви, выделив следующие её типы:
1. эрос – главным образом половая, страстная любовь, способная дойти до безумия. Мифологическим олицетворением эроса является бог Эрот.
2. филия – приязнь к самым разнообразным «вещам». Это и любовь к родителям, к детям, и любовь к родине, и любовь к товарищам (дружба), и эротическая любовь (эрос – лишь один из видов филии), и любовь к познанию, и прочее. По сравнению с эросом филия – более «мягкое» влечение.
3. агапэ – еще более «мягкая» любовь, жертвенная и снисходящая к «ближнему». Именно такое понимание любви восхваляло христианство в период заката языческой культуры.
4. сторге – любовь-привязанность, особенно семейная.
Коснемся и социально-психологических воззрений Аристотеля. Он полагает, что «...государство – продукт естественного развития... человек, по природе своей, – существо политическое... государство... предшествует индивиду». Философ считает, что государство создается в силу «общественных инстинктов», а человек без нравственных устоев оказывается существом самым нечестивым и диким, низменным в своих половых и вкусовых инстинктах. Иными словами, человек не мыслится Аристотелем как человек вне общества.
Общение Стагирит рассматривает как совместную деятельность, которая организуется ради достижения какого-либо блага. Исходя из данного определения, философ предложил свою классификацию видов общения, где с каждым его видом сопоставляется стремление к достижению какого-либо блага. Первый вид общения у Аристотеля – семья , которая представляет собой общение, возникшее естественным путем для удовлетворения повседневных надобностей. Второй вид общения – селение. Оно состоит из нескольких семей и имеет своей целью обслуживание не одних только кратковременных потребностей. Общество, состоящее из нескольких селений, образует завершенное государство . Стагирит пишет, что хотя возникает оно ради потребностей жизни, но существует ради достижения благой жизни.
ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ
Период античной философии завершается эпохой эллинизма , в которую возникают стоицизм , скептицизм и эпикуреизм .
В учении Эпикура (341–270 гг. до н. э.) о познавательных процессах краеугольным было учение о чувственном восприятии. Он говорит, что ощущения всегда реальны и потому истинны; понятия же и мнения наши иногда истинны, иногда ложны, смотря по тому, соответствуют ли они ощущениям. В своих представлениях о природе эпикурейцы опирались на атомизм Демокрита. Однако в противовес демокритову учению о неотвратимости движения атомов по законам, исключающим случайность, Эпикур предполагал, что эти частицы мо гут отклоняться от своих закономерных траекторий. Такой вывод имел этико-психологическую подоплеку. Эпикурейцы допускали самопроизвольность, спонтанность изменений, их случайный характер. С одной стороны, такой подход отражал ощущение непредсказуемости человеческого существования, с другой признавал возможность самопроизвольных отклонений, заложенных в природе вещей, исключал строгую предопределенность поступков, предлагал некую свободу выбора.
Развивая свое этическое учение о наслаждении, Эпикур дает и классификацию потребностей , которая попадает в предметное поле психологии. Он выделяет естественные и необходимые потребности (например, не испытывать голода, холода, жажды ),естественные, но не необходимые потребности (например, изысканные яства) и неестественные и не необходимые потребности (например, стремление человека к тому, чтобы ему ставили памятники и т. д.).
Окружающий мир входит в человека не только непосредственно – через страдания, но и опосредованно – через страхи. Если страдания нейтрализуются культурой удовольствий, то страхи – культурой философского мышления. Философское познание освобождает от трёх основных страхов.
Во-первых, от страха перед богами . Этот страх, как считает Эпикур, порождён лживыми домыслами, будто боги вмешиваются в человеческую жизнь и « посылают дурным людям великий грех, а хорошим – пользу ». Демонстрируя поразительную трезвость суждений, философ замечает:
« Если бы бог внимал молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно желая много зла друг другу ». Богов не следует страшиться именно потому, что они – боги. Им нет дела до мира. Им и без него хорошо. По мнению Эпикура, боги существуют – не в фигуральном, а в прямом смысле этого слова, обладая подобием тела (квазителом) и находясь в межмировых пространствах – интермундиях.
Во-вторых, философское познание освобождает от страха перед необходимостью . Свобода от страха перед богами стоила бы немного, если бы человек оставался рабом природной необходимости. « В самом деле, лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками ».
Природная необходимость, по Эпикуру, не является всепоглощающей. Наряду с ней существуют ещё «ниши свободы», куда проваливаются атомы в результате самопроизвольного отклонения от прямой линии. Физика Эпикура оказывается этически нагруженной, так как она даёт картину мира, которая оставляет место для морального выбора . Рабский страх перед судьбой является результатом предрассудка, будто тиски природной необходимости плотно сжаты. Это не так, говорит нам учение Эпикура.
В-третьих, философское познание делает человека свободным от страха перед смертью . Смерть, говорит Эпикур, не имеет к нам никакого отношения. Ведь она есть отсутствие ощущений, а всё хорошее и плохое заключено именно в ощущениях.
Не голодать, не жаждать, не мёрзнуть – так очертил Эпикур границу свободы от природы. Если учесть, что люди враждуют из-за ненависти, зависти или презрения, то границу свободы от общества можно обозначить так: не ненавидеть, не завидовать, не презирать.
Единственное общественное отношение, которое не таит в себе опасности для индивида и носит неотчуждённый характер – это дружба. Дружба заслуживает высокой оценки и по критерию выгоды, безопасности существования. В то же время она ценна сама по себе .
Скептики ставили на первый план безмятежное и абсолютное спокойствие человеческого субъекта и говорили о том, что ни ощущения, ни мышление не могут дать нам достоверное знание.
Представителем раннего стоицизма является Хрисипп (ок. 281–205 гг. до н. э.), среднего – Посидоний , а позднего – Сенека . Важнейшим психологическим понятием этого философского учения является пневма . Существуют несколько уровней пневмы:
· неживая природа;
· пневма, вызывающая рост растений;
· животная душа ( псюхе );
· разум ( логос ).
Хрисипп также развивает идею о телесности и неделимости души. Со смертью человека душа отделяется от тела и перестает быть носителем личностных качеств. Посидоний возражал против идеи неделимости души, считая, что в ней есть две части:разумная и неразумная , в последней реализуются вожделеющая и волевая способности. Благодаря Плутарху же сохранилась и самая общая классификация страстей по Посидонию. Именно страсти могут быть у него: душевными, проявляющимися в суждениях и мнениях , как, например, влечения, страхи, ненависть; телесными, как, например, лихорадка, простуда, судороги, расслабление; телесными, вызывающими изменения в душе , как, например, летаргия, меланхолия, уязвления, неудержимость фантазии; и, наконец, душевными, вызывающими телесные изменения , как, например, дрожь от нервного возбуждения, побледнение и изменение облика под действием страха или скорби.
Общей для стоиков была идея искоренения аффектов, основными из которых считались удовольствие, печаль, желание и страх. Сенека, к примеру, вообще считал, что страсти антисоциальны. Он же предложил классификацию психических процессов по одному основанию, разделив их на относящиеся к прошлому, настоящему и будущему.
Один из главных постулатов школы стоиков говорил о том, что человек не может быть абсолютно свободным, так как он живет по законам того мира, в который попадает. При этом мы не можем выбрать ни пьесы, в которую попали, ни своей роли. Это дано судьбой, роком, который никто не может изменить. Что же может сам человек? Он может только с достоинством играть ту роль, которая ему уготована. Таким образом, главный нравственный закон – необходимость сохранить свою сущность, свое достоинство в любых, самых тяжелых обстоятельствах. Человек с ранних лет должен понять, что он не в силах изменить свою судьбу, уклониться от нее, – считали стоики. Поэтому, хочешь ты или нет, все равно будешь выполнять волю рока. Но ты можешь являть собой жалкое зрелище плачущего и не понимающего своей цели человека, а можешь идти по жизни с гордо поднятой головой, сознавая, куда идешь. Достижение полного владения собой, спокойствия, которое не нарушается никакими житейскими волнениями, есть признак наивысшего психического здоровья и с точки зрения Марка Аврелия , который говорил: «Считай за признак полного развития, если тебя не будет смущать никакой шум, не будут волновать никакие голоса, слышатся ли в них льстивые слова, или угрозы, или просто пустые звуки» (цит. по: [Ярошевский, 1996]). С его точки зрения, ощущение – смутно; строение всего тела – бренно; душа – неустойчива; судьба – загадочна. Он полагал, что есть характеры мрачные, характеры женственные, упорные, зверские, ребяческие, скотские, вялые, фальшивые, нелепые, вероломные, тиранические. Телу принадлежат ощущения, душе – стремления, духу – основоположения.
Стоит сказать несколько слов и о психолого-биологических достижениях античной эпохи. Врачи из Александрии Герофил иЭразистрат , анатомируя трупы и ведя наблюдения за душевнобольными людьми (III в. до н. э.), установили различия между чувствительными и двигательными нервами. Открытие было забыто, и только через две с лишним тысячи лет оно легло в основу важного для психологии учения о рефлексах. Стоит отметить, что Эразистрат связывал умственную деятельность человека с мозговыми извилинами. Позднее древнеримский врач Гален (II в. н. э.) описал зависимость жизнедеятельности целостного организма от нервной системы. Он утверждал, что первичными при возникновении чувств являются изменения в организме, а субъективные переживания – вторичны (напримервскипание крови → гнев). Развивая учение Гиппократа, он выделял 13 темпераментов, из которых, правда, лишь один полностью соответствует критериям психического здоровья.
Большое внимание Гален уделял аффектам . Еще Аристотель писал, что, например, гнев можно объяснить либо межличностными отношениями (стремление отомстить за обиду), либо «кипением крови» в организме. Гален утверждал, что первичными при аффектах являются изменения в организме («повышение сердечной теплоты»); стремление же отомстить вторично. Много веков спустя между психологами вновь возникнут дискуссии вокруг вопроса о том, что первично – субъективное переживание или телесное потрясение.
Таким образом, именно в Античности было положено начало и материалистической психологии, опирающейся на физиологический базис, и идеалистической, в которой нематериальная душа руководит телом. Многие предположения, которые высказали философы того времени, и по сей день не утратили своего значения, но нельзя забывать, что и не меньшее их количество было отвергнуто современной наукой.
Дата: 2019-02-02, просмотров: 301.