Философия: предмет философии, возникновение. Структура философского знания.
Философия - общая теория мира и человека в нем. Философия и мировоззрение органично связаны друг с другом. Мировоззрение - это система взглядов на объективный мир и место человека в нем. В формировании мировоззрения особую роль играет философия. Наиболее развитые формы она приобрела в Др. Греции. Философия - любовь к мудрости. Философия пыталась вобрать в себя все знания, т.к. отдельные науки не в состоянии были дать целостную картину мира. Вопрос о том, что есть мир - основной вопрос философии. Философия стремилась понять не только мир вне человека, но и самого человека. Философии свойственно стремление к максимальному обобщению результатов познания. Она изучает не мир в целом, в мир как целое. По мере развития философии сложилась относительно общепризнанная структура философского знания, которую принято считать традиционной, или классической:— философская онтология, или учение о бытии;— гносеология, или философское учение о познании;— философская антропология, или философское учение о человеке;— социальная философия;— философия истории;— этика, или философское учение о морали и нравственности, о добре и зле;— эстетика, или философское учение о красоте, о прекрасном и безобразном, о смысле и предназначении искусства;— история философии.
Философия Древней Индии.
В древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:• XV — VI вв. до н. э. — ведический период;• VI — И вв. до н. э. — эпический период;• II в. до н. э. — VII в. н. э. — эпоха сутр.
Веды (дословно — "знания") — религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н. э. племенами арийцев. Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части Вед — Упанишады, в которых дается философская трактовка содержания Вед.
Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа (VI — II вв. до н. э.) являются две поэмы — эпосы "Махабхарата" и "Рамаяна", в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи. Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н. э. — VII в. н. э.) — кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, "нама-сутра" и др.). В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды — буддизм.
Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты - космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических лет — до нового рождения Брахмы. Вся бесконечная история — это чередование жизни Космоса и Абсолютного Небытия, которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме. Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития — достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.
Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.
В этой связи индийская философия выделяет три вида сознания: • "пракрити" — материальное сознание; • "пуруша" — чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди); • "майя" — сознание сновидения, мираж.
Душа в индийской философии состоит из двух начал: Атман — частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен; Манас — душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.
Также для индийской философии характерны учения о сансаре, мокше и карме.
Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.
Карма — предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы - провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития - мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)
Мокша — высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) — высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.
Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся Великими Душами.
Буддизм - религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н. э.). Основателем данного учения считается Гаутама Будда. Он прошел сложный жизненный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец), после чего "прозрел" и передал свои духовные достижения людям.
Главная идея буддизма - "Средний путь" жизни между двумя крайними: "путем удовольствия" (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и "путем аскетизма" (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения).
"Средний путь" — путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана — высшая благодать.
Будда вывел четыре благородные истины: • земная жизнь полна страданий;• страдания имеют свои причины — жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т. д.;• от страданий можно избавиться;• существует путь, освобождающий от страданий, — отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.
Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана - Великое Освобождение.
Философия Древнего Китая.
Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:
• VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;
• III — XIX вв. н. э. — проникновение в Китай из Индии буддизма (III в. н. э.) и его влияние на национальные философские школы;
• ХХ в. н. э. — современный этап — постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.
Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.
Основателем даосизма считается Лао Цзы живший в конце VI — начале V вв. до н. э.
Основными понятиями даосизма являются "Дао" и "Дэ".
"Дао" имеет два значения: • путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира; • субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту.
"Дэ" — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.
Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:
• все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;
• материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе ("все происходит из земли и уходит в землю"), то есть сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во вселенной — камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет "строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;
• мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние ("у-вэй");
• особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит "Дэ" — животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему;
• познать "Дао" и получить "Дэ" можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с "Дао" — первоначалом, послушании императору и близости к нему;
• путь к счастью, познанию истины — освобождение от желаний и страстей;
• необходимо во всем уступать друг другу.
Конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни.
Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э.
Основные вопросы, решаемые конфуцианством:
• Как необходимо управлять людьми? • Как вести себя в обществе?
Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям.
Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.
Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов: • жить в обществе и для общества; • уступать друг другу; • слушаться старших по возрасту и по званию; • подчиняться императору • сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей; • быть человечным.
Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.
Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая являлся легизм . Его основателями были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 - 233 гг. до н. э.). Основной вопрос легизма.(как и конфуцианства): как управлять обществом? Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким образом, легизм — философия сильной государственной власти.
Основными постулатами легизма являются следующие: • человек обладает изначально злой природой; • движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы; • как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны; • чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения; • государство (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся; • основным стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием; • основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законы; • законы должны быть одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновникам (независимо от звания), если они нарушили законы; • государственный аппарат должен формироваться из профессионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим необходимыми знаниями и деловыми качествами, а не передаваться по наследству); • государство — главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.
Философия Сократа.
Сократ Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название "майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т. д. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому.• любое знание есть добро;• любое зло, порок совершается от незнания.
Сократ акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира, и тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога. В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми.
Теория идей Платона.
Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы — Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие: • материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование; • окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция; • реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы); • чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны; • любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна, и т. д.); • весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).
Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира: • поскольку материальный мир является всего лишь отображением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи"; • "чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение — "докса"); • "чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию); • высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные — образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать "чистые идеи".
Блаженный Августин
Одним из представителей ранней средневековой философии является Блаженный Августин Аврелий (354—430 гг.) — епископ гиппонский (в Сев. Африке), влиятельный представитель патристики. Работы этого философа оказали большое влияние на становление христианства в средневековом обществе.
Учение Августина о бытии близко к неоплатонизму. Все сущее, именно потому что оно существует, считается благом (добром). Зло — это не материальный объект, а отсутствие добра. Все сущее создано и поддерживается в состоянии существования Богом. Если Бог «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их также не будет, как не было прежде, чем они были созданы». Августин считает познаваемой душу и Бога. Идею Бога он рассматривает во взаимосвязи с человеком, а человека в связи с Богом. Душа по Августину — нематериальный объект и существует вечно. В трудах о происхождении души Августин колеблется между идеей о том, что она (душа) переходит при рождении от матери к ребенку и идеей о ее создании Богом (креационизм).
Философия Августина очень теоцентрична: в центре ее Бог, который находится во взаимосвязи с миром, им созданным. Свое учение он противопоставляет пантеизму, считая, что у Бога нет телесного обличия, но при этом считает его отдельной личностью. В связи с этим выдвигает идею о бесконечности божественного начала. «Не мать моя, не кормилицы питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы».
Считает время характеристикой движения и изменения. До момента создания мира Богом, никакого времени не было. И вообще, нет никакого «перед тем» и никакого «потом». Прошлое обязано своим существованием памяти, будущее — нашей надежде.
В теории познания близок к неоплатонизму. Критикует скептицизм, призывая доверять своим ощущениям. Говорит о том, что если бы невозможно было познать истину, то и относительная истина не была бы известна. Считает, что каждому человеку открыто для изучения его внутреннее сознание. Стало быть познание возможно. Разделяет церковь («царство божие на земле») и государство («дом дьявола»). Существуя и развиваясь параллельно, они пройдут шесть стадий, начиная от Адама и Евы и заканчивая Страшным Судом, после которого граждане «града Божия» попадут в рай, а для граждан «земного града» уготовлены вечные муки.
Фома Аквинский
Фома Аквинский (Аквинат) (1225 или 1226—1274) — выдающийся философ и богослов средневековья, систематизатор ортодоксальной схоластики, в 1323 г. был причислен к лику святых. Основным положением его философии является то, что для спасения человеку нужно знать что-то такое, что ускользает от разума и может быть познано только через божественное откровение. Считает, что философия, как «истина разума», должна находиться в услужении богословия, как «истины откровения». Философию считает настолько менее значимой, чем богословие, на сколько человеческий разум слабее мудрости божественной.
Бога рассматривает как первопричину и конечную цель всего сущего. Считает, вслед за Аристотелем, что суть любой вещи заключается в сочетании формы и материи. При этом материю считает лишь восприемницей сменяющих друг друга форм, «чистой потенциальностью», форму же считает причиной индивидуальности. Надо сказать, что эта концепция, рассматривающая материю как «слабейший вид бытия» была с воодушевлением принята церковью, поскольку объясняла причину, по которой Иисус Христос принял телесное обличие, явившись на землю. Сущее Аквинат разделял на субстанции и акциденции (свойства субстанции).
Душу Фома Аквинский рассматривал как нематериальную субстанцию, находящуюся во взаимосвязи с телом и придающую ему индивидуальность. Он высказывал очень тонкую мысль: поскольку у некоторых людей тела имеют очень тонкую организацию, то их души имеют большую силу разумения. Придерживался идеи бессмертия души. Считал, что существует три состояния любого объекта: «до вещи» (мыслимое Богом), «в вещи» (конкретная реализация, познаваемая чувственно) и «после вещи» (образ, родственный душе, создаваемый в результате обобщения и абстрагирования).
В этических воззрениях опирался на свободу воли человека. Считал, что все созданное Богом есть благо, а зло — это добро в меньшей степени, созданное Им как бы для сравнения. Считал, что блаженство является конечной целью теоретического познания, поиска абсолютной истины, то есть Бога, причем все это невозможно без божественной благодати. Главной целью государственной власти считал содействие общему благу. Отдавал предпочтение монархии, но не тирании.
Пьер (Пётр) Абеляр или Абелар (1079— 21 апреля 1142) — знаменитый схоласт и богослов средневековой Франции, неоднократно осуждавшийся католической церковью за еретические воззрения.
В учении Абеляра заключалось уже примирение двух великих противоположностей между собой, конечного и бесконечного, и поэтому его справедливо называли предтечей Спинозы. Абеляр в своём опыте выступить посредником между платонизмом и аристотелизмом высказывается весьма неопределённо и шатко.
Большинство учёных считают Абеляра представителем концептуализма. Религиозное учение Абеляра состояло в том, что Бог дал человеку все силы для достижения благих целей, следовательно, и ум, чтобы удержать в пределах игру воображения и направлять религиозное верование. Вера, говорил он, зиждется непоколебимо только на убеждении, достигнутом путём свободного мышления; а потому вера, приобретённая без содействия умственной силы и принятая без самодеятельной проверки, недостойна свободной личности.
Абеляр утверждал, что единственными источниками истины являются диалектика и Священное писание. По его мнению, даже апостолы и отцы церкви могли заблуждаться. Это означало, что любая официальная догма церкви, не основанная на Библии, в принципе могла быть ложной.
Диалектика Ф.Гегеля.
Диалектика, по Гегелю, — основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира.
Смысл диалектики в том, что:
• все - Мировой дух, "конечный дух" — человек, предметы и явления окружающего мира, процессы - содержит в себе противоположные начала (например, день и ночь, тепло и холод,
молодость и старость, богатство и бедность, черное и белое, война и мир и т. д.);
• данные начала (стороны единого бытия и Мирового духа) находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют;
• единство и борьба противоположностей — основа развития и существования всего в мире (то есть основа всеобщего существования и развития).
Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм: • существует определенный тезис (утверждение, форма бытия); • данному тезису всегда находится антитезис — его противоположность; • в результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез — новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития; • данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется тезис все более и более высокого уровня.
В качестве самого первого тезиса,- с которого начинается всеобщее развитие, Гегель выделяет тезис "бытие" (то есть то, что существует). Его антитезис — "небытие" ("абсолютное ничто"). Бытие и небытие дают синтез - "становление", который является новым тезисом. Далее развитие продолжается по восходящей линии по указанной схеме.
По Гегелю, противоречие — не зло, а благо. Именно противоречия являются движущей силой прогресса. Без наличия противоречий, их единства и борьбы развитие невозможно.
Природу (окружающий мир) Гегель понимает как инобытие идеи (то есть антитезис идеи, другую форму существования идеи). Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:
Субъективный дух — душа, сознание отдельного человека (так называемый "дух для себя").
Объективный дух - следующая ступень духа, "дух общества в целом". Выражением объектов нового духа является право — данный свыше, изначально существующий как идея (поскольку свобода заложена в самом человеке) порядок взаимоотношений между людьми. Право — реализованная идея свободы. Другим наряду с правом выражением объективного духа являются нравственность, гражданское общество, государство.
Абсолютный дух — высшее проявление духа, вечно действительная истина. Выражением Абсолютного духа являются: Искусство — непосредственное отображение человеком абсолютной идеи. Среди людей, согласно Гегелю, "увидеть" и отобразить абсолютную идею могут лишь талантливые и гениальные люди, в силу этого они являются творцами искусства. Религия — антитезис искусства. Если искусство — абсолютная идея, "увиденная" гениальными людьми, то религия — абсолютная идея, открытая человеку Богом в виде откровения. Философия — синтез искусства и религии, высшая ступень развития и понимания абсолютной идеи. Это знание, данное Богом и в то же время понятое гениальными людьми — философами. Философия — полное раскрытие всех истин, познания Абсолютным духом самого себя ("мир, схваченный мыслью" — по Гегелю), соединение начала абсолютной идеи с ее концом, высшее знание.
Философия: предмет философии, возникновение. Структура философского знания.
Философия - общая теория мира и человека в нем. Философия и мировоззрение органично связаны друг с другом. Мировоззрение - это система взглядов на объективный мир и место человека в нем. В формировании мировоззрения особую роль играет философия. Наиболее развитые формы она приобрела в Др. Греции. Философия - любовь к мудрости. Философия пыталась вобрать в себя все знания, т.к. отдельные науки не в состоянии были дать целостную картину мира. Вопрос о том, что есть мир - основной вопрос философии. Философия стремилась понять не только мир вне человека, но и самого человека. Философии свойственно стремление к максимальному обобщению результатов познания. Она изучает не мир в целом, в мир как целое. По мере развития философии сложилась относительно общепризнанная структура философского знания, которую принято считать традиционной, или классической:— философская онтология, или учение о бытии;— гносеология, или философское учение о познании;— философская антропология, или философское учение о человеке;— социальная философия;— философия истории;— этика, или философское учение о морали и нравственности, о добре и зле;— эстетика, или философское учение о красоте, о прекрасном и безобразном, о смысле и предназначении искусства;— история философии.
Дата: 2019-12-10, просмотров: 231.
