Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Кризис идентичности стал одной из кодовых тем 60-х, поскольку революционно настроенные молодые люди находились в поиске новых символов объединения в колледжах, коммунах и даже в социальных движениях. Согласно Роузен, революционно настроенные молодые женщины острее переживали кризис идентичности, чем мужчины. Преобладающими моделями поведения даже в рамках субкультур были мужские модели. Молодые женщины могли подождать с браком и детьми, но "устрашающий призрак в фартуке" поджидал их в закоулках. Он ждал момента, когда матримониальные перспективы женщин станут призрачными или ее биологические часы отсчитают время до того предела, когда уже нельзя иметь детей. Молодые женщины боялись стать похожими на своих ма-
Susan Griffin. Discussion on the women's movement. Berkeley, California. October 1988.
терей, возмущаясь тем, что "мистика женственности" сделала с их мамами.
Робин Тоуланд изучала различия между феминистками и анти-феминистками в пяти странах и обнаружила тех, кто смог идентифицировать в феминистических терминах личное чувство социальной и экономической несправедливости, которое у них появилось в ходе участия в других политических движениях. Многие активистки женского движения настолько боялись стать похожими на своих матерей, что в принципе отрицали брак и возможность иметь детей.
Одной из возможных альтернатив для женщин, убегавших от "страшного фартука" была культура битников. Богемный стиль жизни битников давал возможность выйти из круга общепринятого поведения. Субкультура битников наделила феминисток ценным опытом, научив их протесту. Однако, молодые женщины, оказываясь на грани маргинальности, нередко использовались партнерами. Это прежде всего относится к тем, кто, стремясь в большие города в поисках работы, жили в общежитиях и социализировались в культуре одиночек.
Хелен Браун представила культуру одиночек общественному взору, написав книгу "Секс и одинокая девушка". Она советовала одиноким женщинам: "Есть одно слово, которое девушка может говорить и часто говорит мужчине, когда он "настаивает", и это слово - "да". Хорошенькие девушки имеют половые связи и необязательно от них умирают". Выпуск в продажу противозачаточных пилюль в 1960 году совпал с увеличением числа незамужних женщин, спешивших сказать "да".
Подобное сексуальное освобождение приводило к еще большей фрустрации по мере того, как женщины стремились сравняться с мужчинами в легкости отношения к сексу. Связи с женатыми мужчинами приводили к одиночеству и разочарованию, а так как женщины получали меньшую зарплату, чем мужчины, они не могли поддерживать с такой же легкостью гедонистический стиль жизни. Риск абортов воспринимался как большая несправедливость, а с возрастом им было все труднее находить сексуальных партнеров.
Книга Симоны де Бовуар "Второй пол" стала одной из наиболее влиятельных, - по словам одной из феминисток, "...она была как секретный код, которым мы - женщины - обменивались друг с другом". В книге критиковались религия, литература и стереотипы общественного сознания с марксистско-эксзистенциалистских позиций. Институт брака характеризовался ею, как способ эксплуатации женщин, а главу о материнстве открывала дискуссия об абортах. Она писала, что беременность и материнство являются негативным опытом для женщин и препятствуют ее освобождению.
Симона де Бовуар разработала теорию, которая легла в основу наиболее взрывоопасной фракции внутри феминизма. Она писала, говоря о половой принадлежности: "Человек не рождается женщиной, он ею становится: ни биологические, ни психологические, ни экономические причины не определяют характеристики той сущности, которую женщина представляет в обществе". Ее взгляды шли вразрез с общепринятым мнением о природе женщин и природе пола. Если пол есть просто социальная конструкция, то он может быть реконструирован.
По мнению Бовуар, все социальные структуры были порождены фальшивой универсальностью доминирующего мужского начала, поэтому все стандарты нашей жизни просто отражают мужской взгляд на жизнь. Женщины и их мировоззрение воспринимаются как отклонение. Позднее Кэтрин МакКинон разработала это положение в рамках феминистской теории государства: "Физиология мужчин определяет характеристики основных видов спорта; особенности их здоровья обусловили способы медицинского страхования; их социальные биографии определяют карьерные ожидания и модели успеха; их надежды и заботы детерминируют качество образования, их опыт и привычки определяют, что такое достоинство; их военная служба диктует гражданское устройство, их обязательное присутствие формирует семью, их неспособность договариваться друг с другом определяет историю и войны, их образ используется в символах Бога и к специфике их гениталий приспособлена сексуальность. И вот эти то понятия преподносят нам как гендерно-неитральные" .
Симона де Бовуар одной из первых обратилась к основной "дилемме современной женщины" - к тому факту, что женщины обладают политическими правами и, тем не менее, их культурное, социальное и экономическое влияние не выходит за пределы маргинального. Это следствие того, что женщины живут в мире мужских стандартов. Женщина еще во времена Аристотеля воспринималась как существо с отсутствием целого ряда качеств. Аристотель говорил, что следует рассматривать женскую природу, как изначально ущербную. Симона де Бовуар, опираясь на экзистенциализм Ж.-П. Сартра, следующим образом сформулировала женскую дилемму: "Таким образом, человечество в целом оказывается популяцией мужского рода и женщина определяется, исходя не из нее самой, а лишь по отношению к мужчине; женщина не рассматривается как самодостаточное существо... Тело мужчины имеет смысл само по себе, в отличие от тела женщины ... Мужчина может думать о себе без ассоциации с женщиной. Женщина не может думать о себе без ассоциации с мужчиной... Женщина представляет собой то, чем ее считает мужчина, поэтому главным в ней оказывается ее половая принадлежность. Под этим подразумевается, что она должна удовлетворять его половое влечение. Женщину определяют по ее отличию от мужчины, но никогда мужчину не определяют по его отличиям от женщины; женщина не имеет сущности, а он всегда сущностей. Он -субъект, он абсолют, она - другое".
Экзистенциалистская философия акцентирует внимание на индивидуальном выборе. Каждый человек должен рассматривать себя со своей личной точки зрения. Симона де Бовуар показала, как, вроде бы очень личные вопросы, могут стать политическими. Отсюда появился лозунг: "Личное есть политическое".
Некоторые феминистки, например Рут Роузен, увидели в этом игнорирование солидарности женщин. Позднее критике подверглись также утопические взгляды Симоны де Бовуар, считавшей, что социализм устранит все виды угнетения, в том числе женского, и что, следовательно, надо рассматривать религию, классы, расы и господствующую политику как препятствие на пути к женской свободе.
Маргарет Мид резко выступила против Бовуар за ее нападки на материнство: "Принижая материнство, можно создать лишь иллюзию того, что единственный путь для женщины стать полноценной в человеческом смысле, - быть похожей на мужчину" .
Симона де Бовуар инициировала две модных тенденции -считать личное начальной точкой трансформации сознания в разрешении дилеммы современной женщины, а также моды на богемную свободу сексуальности. Писательница Сюзанн Гриффин призналась: "После того как я прочитала Бовуар в 1961 году, я стала совершенно другим человеком. Каждый раз, когда мне казалось, что мы открыли что-то новое, я обращалась к Симоне де Бовуар и находила эту идею у нее. Мы часто изобретали то, что она уже давно открыла". Опираясь на теорию Бовуар о маскулинном отрицании всего феминного ("феномен "другого"), радикальные феминистки позднее называли маскулинное поведение порнографическим (Гриф-фин) и даже насилующим (Дали).
В июле 1962 года журнал "Эсквайр" выпустил специальный номер "Американские женщины". В нем описывалось, каким может стать мир в начале XXI века, если власть в нем узурпируют женщины. Одним из первых законодательных актов оказывается акт об отмене лимита на два президентских срока. Каролина Кеннеди (дочь Джона Кеннеди) выигрывает последние президентские выборы и толпы женщин приветствуют ее с избранием на пятый срок. Книги по истории переписываются, вместо Франклина Рузвельта появляется имя Элеоноры Рузвельт. Прогресс репродуктивной технологии позволил женщинам делать операции по изменению пола посредством создания мужских половых органов (из кожных складок между ног), таким образом, необходимость в мужчинах отпала абсолютно.
В следующем разделе приводились различные отклики на призыв: "Женщины Америки, пришло время восстать!". Было очевидным, что если женщины придут к власти, то они начнут мстить мужчинам. Тем не менее, для текстов спецномера характерно соседство страха и одобрения, что очень хорошо отражает атмосферу американского общества того времени.
Политика сегрегации по отношению к афроамериканцам провозглашала "разделение, но равенство". В конце 50-х аф-роамериканцы бросили вызов расистской политике, устанавливающей неравенство. Женщины подключились к этим протестам. Они оспаривали подобную практику, когда в отношении мужчин и женщин проводилась та же сегрегационная политика, как и в отношении белых и черных. Джон Кеннеди выиграл президентские выборы у Ричарда Никсона с очень маленьким перевесом. Именно женские голоса позволили Кеннеди войти в Белый дом и он знал, что не сможет игнорировать женские проблемы. Однако многие избирательницы были разочарованы, когда в правительстве Кеннеди не оказалось ни одной женщины.
Вскоре С. Петтерсон создала коалицию женщин для того, чтобы заставить Кеннеди образовать специальную комиссию для изучения статуса женщины в Соединенных Штатах. Бывшая Первая леди Элеонора Рузвельт встретилась с президентом, выразив надежду, что новая администрация использует таланты женщин. Активистка борьбы за права негров и юрист Паули Мюррей говорила, что эта встреча "была главным событием, ознаменовавшим возрождение феминизма в США".
Для Кеннеди создание комиссии по женским вопросам было гораздо более легким решением, чем выступление в защиту поправки о равных правах. Национальная партия женщин каждый год, начиная с 1923, входила в Конгресс с этой поправкой. Однако профсоюзы сопротивлялись принятию этой поправки, предполагая что принятие поправки приведет к потере женщинами ряда привилегий, то есть ухудшит защиту их прав.
Кеннеди использовал угрозу холодной войны, оправдывая создание Комиссии по статусу женщин, стараясь привлечь больше талантливых женщин на службу обществу. В 1963 году Президентская комиссия выпустила Отчет о положении американских женщин, который вызвал разочарование у феминисток, поскольку в нем критиковалась эрозия семьи и возвеличивалось материнство как фактор цементирующий общество и семью. В Отчете выражалась озабоченность тем, что может произойти с семьей и обществом, если многие матери покинут свои семьи ради работы. Маргарет Мид, комментируя этот отчет, хорошо выразила эту озабоченность: "Кто же останется в доме, чтобы перевязать сыну разбитое колено, выслушать жалобы мужа и привнести в мир семьи элемент гуманности?".
Вопрос о том, как сбалансировать любовь и карьеру, семью и работу продолжал еще долго волновать феминисток. Либеральные феминистки по-прежнему утверждали, что жены и матери способны одновременно работать вне дома и поддерживать порядок в семье.
Политическая активность женщин в тот период засвидетельствована в ряде дел, разбиравшихся Конгрессом США - с 1960 по 1966 год Конгрессом было рассмотрено 432 дела. В 1962 году Президент издал Указ, отменявший закон 1870 года,
где женщинам запрещалось занимать высшие государственно ные посты .
Как уже отмечалось, лидеры этой новой волны феминизма были ветеранами левого движения и профсоюзов, они пришли из правозащитных или традиционных женских организаций. Каждая из них привносила свои особые интересы в единое движение, использовавшее Президентскую комиссию в качестве стартовой площадки. Например, Дороти Хэйнер - опытнейший функционер автомобильных профсоюзов, выступала за повышение минимальной зарплаты. Эдди Уайт - афро-американский лидер Национальной ассоциации по защите интересов цветных, а также функционер профсоюза рабочих-упаковщиков, выступала за создание организации, защищающей права женщин по образу и подобию Национальной ассоциации по защите интересов цветных .
Практически любое социальное движение в Америке может назвать каким-нибудь завоеванием юридического характера, которое вдохновило всех членов движения на новые свершения. Для афроамериканцев таким юридическим свершением было решение Верховного суда от 1954 года против раздельного, но равного обучения в деле Брауна против Отдела образования города Топика. Для женского движения таким решением была Седьмая статья Акта о гражданских правах 1964 года. В результате этого законодательного решения было образовано новое государственное учреждение - Комиссия за равные возможности в трудоустройстве. Комиссия была наделена правом расследовать все жалобы, касающиеся расовой и половой дискриминации при устройстве на работу, но фактически она сосредоточилась на расовой проблеме. В связи с этим активистки женских организаций решили, что пришло время заявить свою автономию по отношению к либеральному правительству для рассмотрения женских прав с более радикальной точки зрения.
Фридан, которая в свое время догадалась организовать левых политиков и активистов для создания негосударственных организаций, борющихся за права женщин, целиком опиралась на неформальное феминистское движение. Ее структура включала специалистов из Женского бюро Министерства труда, членов Президентской комиссии, представителя Комиссии по обеспечению равных возможностей в трудоустройстве, а также адвоката из этой комиссии, члена Конгресса и специалиста по вопросам феминизма.
Социолог Алиса Росси пригласила тридцать из сорока самых выдающихся социологов присоединиться к движению. Но на этот призыв откликнулось лишь несколько человек. В 1964 году Американская академия искусств стала пропагандировать феминизм в специальном журнале "Дедал", но, по сути, многие статьи отражали лишь текущую двойственность феминистского движения. В некоторых из них упор делался даже на традиционные женские роли в семье. Тем не менее ряд текстов отличался большим радикализмом, как например, статья Алисы Росси "Равенство полов: нескромное предложение".
Росси осудила перекос на вопросы половых различий, характерный для 50-х годов, и представила своё видение равенства полов, которое оказалось ничем иным, как андрогинией: "Андрогинная концепция половых ролей означает, что каждый пол культивирует черты, которые обычно ассоциируются с традиционными ролями противоположного пола. Мальчики должны культивировать нежность и эмоциональность, а нежные и эмоциональные мужчины должны вызывать одобрение социума... С другой стороны, девочки должны культивировать честолюбие, конструктивную агрессивность и ненасытность в работе. Эти же самые черты у женщин должны вызывать одобрение общественного мнения".
Позднее Росси несколько изменила свою позицию, что отражено в ее работе "Биосоциальная перспектива родительских функций". Тем не менее феминизм взял на вооружение идеи Росси и Бовуар о том, что пол является искусственной конструкцией. Феминистки полагали, что всё связанное с половыми различиями могут использовать те, кто хочет исключить женщин из активной политической, социальной и экономической жизни. В середине 70-х радикальный феминизм довел идею андрогинии и в теории, и в практике до экстремального выражения.
Фридан обратила внимание на революционные возможности, которые предоставляет отрицание половой идентичности при рождении: "Как только мы отбросим мистику женственности и назовем себя людьми, мы, конечно, сразу же получим возможность пользоваться всеми благами демократической Америки. Все, что нам нужно, - это реалистично взглянуть на конкретные условия нашей повседневной жизни. Мы должны видеть свою жизнь в свете тех ценностей равенства, которые закрепляются за каждым мужчиной при рождении. Тогда мы сразу увидим, в каком несправедливом положении мы оказались" .
Одержимость проблемой равенства стала оправданием разрыва с любым гражданским учреждением, так как права, охраняемые государством, воспринимались только как права мужчин. С этого момента женское движение принимает все более деструктивные формы. Особенно это касалось вопросов брака и семьи, так как мужчины и женщины разводятся феминизмом по разным мирам. Одержимость равенством весьма негативно отразилась на семейной жизни: отдельные банковские счета мужчин и женщин, отдельные машины, отдельные спальни и даже отдельные квартиры.
Программа Национальной организации женщин призывала пересмотреть традиционные роли в браке, предлагая действительное партнерство между полами. Такое партнерство требовало новой концепции брака с равной ответственностью за дом и детей, а также за экономическую поддержку детей .
Сегодня через двойную систему налогообложения многие женщины имеют возможность понять действительную цену "равенства, когда семейный бюджет и вся собственность делятся пополам. Психологически от женщин ожидается всё больший взнос в семейный бюджет, и даже от тех, кто стремится родить ребенка. Мужчина теперь соглашается на ребенка, когда уверен, что женщина внесет свою долю экономической ответственности.
Рут Роузен отвергает обвинения, выдвигаемые обычно против феминисток, что они лишают женщин возможности посвятить себя материнству и воспитанию детей. В связи с этим она ссылалась на программу Национальной организации женщин, содержавшую призыв к расширению общенациональной сети центров детского воспитания, а также к созданию центров для переподготовки женщин, воспитывавших детей (в целях облегчения их возврата к профессиональной занятости вне семьи). Такая социальная политика копировала советскую модель социализации семьи и воспитания детей.
По мере того, как подобный подход находил все больше лоббистов в Конгрессе и всё больше влиял на государственные учреждения, американская семья стала всё сильнее зависеть от федерального правительства. В конце концов, правительственная политика, обеспечивающая финансовую поддержку матерям-одиночкам, особенно афроамериканским матерям-одиночкам, получила от её критиков, таких как Аллан Карлсон, название "государственного матриархата" .
Национальная организация женщин мобилизовала большую группу профессионалов для ведения судебных дел, а также большое число образованных и организационно активных женщин для проведения маршей, пикетов и протестов с тем, чтобы привлечь внимание общества к женским вопросам. Были мобилизованы лоббисты: для создания большего числа центров воспитания детей; отмены законов, запрещающих аборты; пересмотра налогового законодательства и законодательства о разводах в пользу женщин; проведения реформы социального страхования, обеспечивающего интересы женщин; создания учебников, которые бы освещали феминистские вопросы; проведения кампаний в средствах массовой информации, которые боролись бы со стереотипами в изображении женщин.
Национальная организация женщин превратила День матери в 1967 году в политическую демонстрацию под лозунгом "Права, а не розы!". Они промаршировали до того самого места, где когда-то суфражистки приковывали себя цепями к ограде Белого дома, и свалили целый грузовик фартуков, как символ разрыва с традициями домохозяек 50-х годов.
Несмотря на довольно впечатляющие достижения либеральных феминисток, работающих в государственных учреждениях, некоторые феминистки стали говорить, что либерализм исчерпал свои возможности в создании нового общества. Самые активные и воинственные из них образовали фракцию, получившую название "Движение за освобождение женщин".
Первой мишенью воинствующих активисток Национальной организации женщин стали демонстрации в обществен-
Carlson A.C., Family Question. 1990. N.Y. p. 229. Friedan, It Changed My Life, p. 108.
ных местах, посещаемых только мужчинами. После заседания руководства Национальной организации женщин в 1968 году несколько членов организации проникли в мужской бар отеля Балтимор. Когда им сказали, что женщин здесь не обслуживают, они вызвали прессу и еще 20 женщин на подмогу, устроив сидячую забастовку. Ресторан закрылся на 24 часа, но женщины продолжали пикетировать перед рестораном, а либеральная пресса поместила полный отчет об этом событии.
Можно назвать также феминистский фильм, где материал о шоу "Мисс Америка" содержал все элементы, которые были ненавистны молодым феминисткам: женщина как предмет; женщина как потребитель; женщина как искусственный образ; женщина как спектакль. Стремясь к тому, чтобы женщин воспринимали всерьез, независимо от их внешности, феминистки, однако, прибегали часто к разного рода вольностям.
Робин Морган стала одной из главных зачинщиц женских выступлений, таких как в Атлантик-Сити - в месте проведения демонстрации против того, чтобы женское тело использовалось как предмет. Основное действо развернулось на улице, где протестантки прошли маршем в купальных костюмах. Они выбрасывали в контейнеры для мусора с надписью "Свобода" нижнее белье, бижутерию, косметику и другие средства макияжа и украшения. Изображение Мисс Америки было выставлено на аукцион, а ее корону надели на овцу. Когда новую Мисс Америку увенчали короной, в зале раздались крики: "Покончить с Мисс Америка!", при этом с балкона был сброшен плакат с надписью "Освобождение женщин". Этот протест был проигнорирован присутствующими в зале, но отчет об этом увидели все телезрители страны. После этого события некоторые феминистки испытали своего рода отрезвление. Так, Кэрол Ханиш показалось, что протест был направлен не против самого шоу, а против конкретной Мисс Америки. Некоторые женщины во время конкурса размахивали плакатами "Размазать по стенке Мисс Америку!", "Мисс Америка -продажна!" и "Мисс Америка - прокладка!". Кэрол Ханиш пыталась образумить молодых революционерок, призывая их следить за своими высказываниями, чтобы не отпугнуть потенциальных единомышленниц. Она инструктировала своих коллег: "Перестаньте пользоваться сленгом новых "левых" и хиппи. Нам следует использовать простой язык, который понятен всем от Квинса до Айовы".
В интервью с Рут Роузен приводится признание Робин Морган, что в разговорах с простыми людьми она старается скрыть свой радикализм, чтобы быть понятой ими: "Обычно я переперчиваю свой язык всякими измами и прочими неясными для многих словами... Этот стиль, позаимствованный у новых левых, не всегда уместен. Я стала осознавать, что многие женщины меня не понимают. Эти женщины в своих коротеньких айовских платьицах тянутся ко мне... и я очистила свой язык".
Эти эпизоды важны для понимания того влияния, которое оказывало освободительное движение женщин на жизнь простых американцев. Тендерная политика вела к дальнейшему отчуждению мужчин и женщин, что непосредственно отражалось на ослаблении брака и семейных отношений в целом.
По мере того, как Движение становилось все более радикальным, феминистки старой закалки все более беспокоились об общественном имидже движения, погрязшего в мужененавистничестве. В 1968 году представительница авангардного искусства Валери Салонес написала и распространила документ, названный . В Манифесте говорилось об ответственности мужчин за все зло на Земле и содержался призыв к их полному уничтожению. Вскоре после выхода Манифеста в свет, было показано на личном примере, что имелось в виду. Она застрелила поп-артиста Энди Уорхола, заявив при этом, что слава Уорхола сводит на нет её творчество.
Валери Салонес стала кумиром радикальных феминисток. Остальные были обеспокоены произошедшим, но, тем не менее, симпатизировали ее борьбе с миром мужчин. Например, президент Национальной организации женщин Т. Г. Аткинсон демонстративно появилась на суде. Тем не менее, это дело привело к ожесточенным спорам внутри Национальной организации женщин, поскольку многим не хотелось открыто ассоциироваться с мужененавистничеством.
Вскоре после этого случая Ти-Грейс Аткинсон подала в отставку с поста Президента национальной организации женщин, возможно, под давлением организации, которая состояла в основном из университетских профессоров, профсоюзных функционеров, местных и федеральных государственных чиновников, бизнесменов и членов религиозных организаций. Аткинсон создала свою собственную организацию, которую сначала назвала "Движение 17-го октября", а потом просто "Феминистки".
Рут Роузен написала по поводу дела Валери Салонес, пытаясь дистанцировать женское движение от нее, утверждая, что Салонес написала по собственной инициативе. Но так поступали и многие теоретики феминизма: по своей собственной инициативе они конструировали теории, но как бы от имени всех женщин. Тем не менее, документы, подражающие мужененавистничеству , продолжают существовать и по сей день.
Лидеры Национальной организации женщин, ощущая, что движение становится все менее дисциплинированным и респектабельным, организовали в 1969 году в Нью-Йорке конгресс "За объединение женщин". Доминирование молодых радикалов и их воинственный дух во многом определили повестку дня. Молодежь хотела выяснить, собирается ли освободительное движение отодвинуть сексуальность на второй план. Фридан и феминистки старшего возраста отнеслись неодобрительно к тому, что политические и социальные моменты игнорируются в угоду личным интересам. Позже Фридан говорила: "Я не думаю, что вопрос о доступности вибраторов или о том, кто находится в положении "сверху", может что-то значить, если положение женщин в реальной жизни не изменится. Экономический дисбаланс, дисбаланс власти в мире разрушает секс или превращает его в игру, в которой не может быть победителя. Я чувствую себя надоедливой особой, которая портит всем хорошее настроение, настаивая, что без изменения экономического базиса ничего не изменится для женщины, и она не сможет наслаждаться своей сексуальностью и по-настоящему кого-то полюбить... Конечно, гораздо легче и приятнее поговорить о сексе, вибраторах, мужчинах, женщинах, положении "сверху" и положении "снизу"... Однако выставлять сексуальную неудовлетворенность, одиночество, мазохизм и жестокость в качестве постоянного состояния женщин, по моему мнению, означает проиграть схватку. Все это сексуальная патология, вскормленная неравенством и нашей реакцией на него".
В этом заявлении чувствуется социалистическое и материалистическое прошлое Фридан. Для нее всё в мире держится на "балансе сил". Но именно здесь женское движение отрывается от реалий нормального человеческого существования. Если бы отсутствовали этические идеалы любви, которые позволяют людям объединяться для сохранения жизни, то потребовалось бы полицейское государство с видеомониторами в каждой спальне, следящее за тем, не эксплуатируют ли люди друг друга.
Борцы за женские права в рассматриваемый период, как обычно, упрямо критиковали традиционную семью, называемую "патриархальной". Они отрицали семью как социальный институт, настаивая на том, что существует столько видов семьи, сколько различных стилей жизни. Во имя равноправия это политическое течение продолжает свою деятельность в американском обществе и по сей день. Намеренно или нет, но результатом этого стало то, что полная семья из двух родителей с несколькими детьми страдает от явной дискриминации, оправдываемой ссылками на стремление к свободе развития личности.
ГЛАВА 2.
Дата: 2019-07-31, просмотров: 196.