Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Чтобы проникнуться содержанием и смыслом хайдеггеровского учения о мысли (мышлении), необходимо постоянно держать в памяти два важных узла в развитии европейской философии.
Первый узел – философия Парменида, которая формирует онтологическую парадигму философии (парадигма on he on), для которой вопрос о бытии как бытии становится вопросом, конституирующим весь корпус философии, и к которой Хайдеггер постоянно обращается.
Второй узел – философиия Декарта и Канта, в рамках которой оформляется и утверждается гносеологическая парадигма (парадигма cogito), которая переносит внимание философии на бытие знания и создает ту философию мышления, которая стала основанием современного научного познания.
Мышление трактуется как познание в понятиях, а мысль (понятие) выступает представлением. У Декарта res cogitens мыслит вещь, представляя ее, причем, представляет не потому, что воображает, а потому, что иначе мыслимая вещь для ума и не существует. Res extensa представлена уму его интуициями, которые прирождены ему, а не порождены телесным миром. Cogito Декарта представляет телесный мир, но с ним дела не имеет, поэтому мышление оказывается делом особого устройства, делом «машины» cogito. Дальше идея cogito закрепляется в учении о чистом разуме Канта, где мышление трактуется тоже как представление, только как представление представления, как двойное представление. Чувственность дает представление предмета, а интеллект работает уже с представлением чувственности – представляет представленное. Мышление «есть опосредованное знание о предмете, стало быть, – пишет Кант, – представление об имеющемся у нас представлении о предмете». В конце концов и здесь мышление как представление оказывается свойством особой устройства – устройства «чистой апперцепции», которое имеет возможность сопровождать все представления сознания, но само не может сопровождаться никаким представлением.
Представление – главная черта мышления. Само представление – это ре-презентация. Но почему мышление основывается на репрезентации, на восприятии, - задает вопрос Хайдеггер. «Философия, – пишет Хайдеггер, – ведет себя так, как будто бы здесь не о чем спрашивать». И Хайдеггер пытается ответить на этот вопрос, а вместе с тем и на вопрос «Что значит мыслить?», ибо если мышление неразрывно связано с представлением, то его корни уходят в само представление.
Ответ на этот вопрос следует искать у истоков философии, считает немецкий философ. "То, что мышление до сих пор основывается на представлении, а представление – на ре-презентации, все это имеет, – пишет Хайдеггер, – давнее происхождение. Оно скрывается в невзрачном событии: в начале истории Западной Европы бытие сущего явилось для всего ее течения как наличность, как присутствие». «Невзрачное событие» – это Парменидовское утверждение, что бытие есть, а небытия нет, которое на первый взгляд выступает невзрачной тавтологией, но в которой оказывается скрыта вся тайна европейской наук, и всей западноевропейской истории. Это простое «только бытие есть» рождает важное понимание мысли: мысль и бытие тождественны. Этот тезис Парменида и был истолкован всей философией, что мысль, и только мысль может представить бытие, а не мнение или какое-либо другое состояние сознания. Античная философия еще сохраняет неразрывную связь бытия и мышления, ибо бытие не может явиться иначе как в мысли, но в философии нового времени этой связи уже нет: вещь протяженная и вещь мыслящая – две разных субстанции (Декарт), вещь в себе и чистый разум не могут быть тождественны (Кант).
Мартин Хайдеггер стремится возродить онтологическую парадигму, связав снова бытие и мышление, но для этого предлагает пойти другим путем. В самом начале своего развития европейская философия оказалась на перепутье, где Парменид постановил камень с надписью: «Направо пойдешь – истину обретешь!», «Налево пойдешь – погрязнешь в мнениях!». Путь истины вел к вечности и постоянству, ибо нет и не будет ничего, кроме бытия, а оно не рождено и не подвержено гибели, и «одно и то же – мышление и то, о чем мысль, ибо без сущего, о котором она высказана, тебе не найти мышления». Путь же мнения – путь «рождаться и гибнуть», «быть и не быть», путь непостоянства и времени.. И вся европейская философия пошла направо, где ей обещали истину, вечное и неизменной знание. Х. Аренд справедливо указывает, что в греческой культуре постижение истины понималось как возможность смертному человеку приобщиться к бессмертию. Об этом и писал Платон в Тимее: «...Если человек отдается любви к учению, стремится к истинно разумному и упражняет соответствующую способность души [способность созерцать – theorein. – В.К.] преимущественно перед всеми прочими, он, прикоснувшись к истине обретает бессмертные и божественные мысли, а значит, обладает бессмертием в такой полноте, в какой его может вместить человеческая природа».
| 53. Основные идеи философии Ж.-П. Сартра. |
| Реале Дж. Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4 тт. СПб, 1994 – 1996. |
Внимательный наблюдатель перипетий нашего столетия, Жан-Поль Сартр родился в Париже в 1905 г. До начала войны он преподавал философию в лицеях. Будучи в Берлине (1933 – 1934), написал эссе «Трансценденция Ego». Попав на фронт, он оказался в плену и был депортирован в Германию. Вернувшись во Францию, вместе с Мерло-Понти основал группу Сопротивления «Социализм и свобода». Два послевоенных десятилетия принесли философу мировое признание. Политическую активность (встречи с Фиделем Кастро и Че Геварой на Кубе и Хрущевым в Москве) он умел соединять с написанием романов, очерков, сценариев, театральных пьес. Умер Сартр в 1980 г.
Симона де Бовуар писала о «спокойной и бешеной страсти», с которой Сартр относился к своей писательской судьбе. «Ненавидя рутину, иерархию, карьеру, права и обязанности, не умея подчиняться начальникам, правилам, он никогда не стал бы отцом семейства и мужем... Опыт и желание во всем экспериментировать были поставлены на службу творчеству... Произведение искусства, литературы было для него абсолютной целью, в искусстве он видел резон бытия, творца всего универсума».
«Ни дня без строчки. Вот моя привычка, мое ремесло. Давно я вместо шпаги стал пользоваться ручкой. Теперь я знаю о нашем бессилии. Неважно, пишу и буду писать книги. Кому-нибудь да пригодятся, несмотря ни на что. Культура никого и ничего не спасает, не оправдывает. Но она – продукт человека, в ней он, проектируя, узнает себя; это критическое зеркало, в котором только и можно увидеть собственный образ» (Сарт, «Слова»).
Романы «Тошнота» (1938), «Зрелый возраст» (1945), «Отсрочка» (1945), «Смерть в душе» (1949), пьесы «Мухи» (1943), «При закрытых дверях» (1945), «Грязныеруки» (1945), «Дьявол и Господь Бог» (1951), «Некрасов» (1956), «Затворники Альтоны» (1960), памфлет «Антисемитизм» (1946), «Коммунисты и мир» (1952) дают в сумме прекрасное обрамление собственно философских работ Сартра. Среди них особенно важны: «Бытие и ничто» (1943), «Воображение» (1936), «Эскиз по теории эмоций» (1939), «Феноменологическая психология воображения» (1940), «Экзистенциализм – это гуманизм» (1946), «Критика диалектического разума» (1960).
Сартр начал с феноменологического анализа психологии, воображения и эмоциональных состояний, оттолкнувшись от идеи ин-тенциональности сознания Гуссерля. Однако, вопреки Гуссерлю, Сартр полагает, что «Я не обитает в сознании», что оно вне сознания, будучи «Я другого». Гуссерлевское Я несло в себе образы вещей, идеальные фантазмы, Сартр же полагает, что «в сознании нет стола, нет даже репрезентации, стол – в пространстве, у окна, например... Мир не есть сознание. Сознание есть окрытость миру». Мир не экзистенция, и, когда у человека нет больше целей, мир обессмысливается.
«Бытие может порождать лишь бытие, человек, включенный в процесс порождения, способен выйти за пределы бытия. Коль скоро человек научился вопрошать бытие, обозревая его как совокупность, у него появилась и возможность выступать за пределы бытия, ослабляя его структуру. Не в человеческих силах уничтожить массу бытия, но изменить свое отношение с бытием человек может. Для этого достаточно выключить себя из обращения. Выскальзывая из сущего, отступая в сторону Ничто, он становится недосягаемым для воздействия бытия. Декарт, вслед за стоиками, назвал эту способность самовыделения в Ничто «свободой», но пока это только слово».
Герой романа «Тошнота», наблюдая за деревьями в саду, их корнями, оградой, галькой, делает открытие, что «экзистенция не необходимость, существуют только случайные совпадения». Сопряженность людей, обстоятельств не ложная кажимость, смысл всего проступает в абсурдной дарованности: этот сад, этот город, я сам. «Когда наконец вам случится понять это, все внутри переворачивается и плывет... вот что такое тошнота». Потеря смысла вещей и отсутствие указаний, как их использовать, роднят сартровскую «тошноту» с хайдеггеровской «тревогой».
«Тошнотный»синдром подводит к мысли о неприкаянности человека, погруженного в вещный мир. В работе «Бытие и ничто» Сартр показывает, что сознание, будучи всегда сознанием чего-то, все дальше от самого себя. У меня есть понимание мирских предметов, но ни один из них, ни все вместе не суть сознание. Сознание есть ничто бытия, его аннулирующая сила.
Мир-в-себе, начиненный самим собой, абсолютно случаен. Пред ним находится как нечто иное сознание-в-себе, не связанное с миром. Сознание (экзистенция, или человек) абсолютно свободно. Непредметность сознания Сартр трактует как чистую возможность, пустотность, незаполненность бытием. Так он приходит к определению: «Сознание – это свобода».
«Свобода не может быть понята и описана как обособленная способность человеческой души. Мы старались определить человека как бытие, благодаря которому появляется Ничто, и это бытие явилось нам как свобода... Существование человека относится к его сущности не как существование – к сущности вещного мира. Свобода предшествует сущности человека, свобода – условие, благодаря которому сущность вообще возможна. То, что мы называем свободой, неотчуждаемо от человеческой реальности. Нельзя сказать, что человек сначала есть, а потом он свободен: между человеческим бытием и свободой не может быть разницы». Другими словами, мы не свободны перестать быть свободными без того, чтобы не перестать быть людьми.
Человек ответствен за фундаментальный проект своей жизни. Нет никакой возможности ускользнуть от ответственности. Провал, банкротство есть следствие свободно выбранного пути, искать виноватых тщетно. Сартр искусно разоблачает коварные интриги безответственных ловкачей. Если я оказался на войне, эта война – моя, она – то, что я заслужил, ведь иначе я мог избежать участия: самоубийство, дезертирство – не варианты ли неучастия?
Человек, следовательно, выбирает, его свобода безусловна, в любой момент жизненный проект может быть изменен. Тошнота порождает метафизический опыт абсурдности вещей, а страх порождает безусловную свободу и метафизический опыт ничто. Только для человека существуют все ценности: нет разницы между пьяницей-одиночкой и вождем человечества, ибо не цель, а сознание идеальной цели может определить, что, возможно, квиетизм пропойцы предпочтительнее нервного и суетного возбуждения благодетеля человечества.
Вещи лишены смысла и основания, жизнь – абсурдная авантюра, человек тщетно пытается перепрыгнуть через себя самого, стать богом. «Человек есть бесплодная страсть», «Свобода – выбор собственного бытия, и этот выбор абсурден» – таковы выводы Сартра.
Человек не только «бытие-для-себя», но и «бытие-для-других». Другой обнаруживает себя как другой, когда он внедряется в мою субъективность, и меня-субъекта делает объектом своего мира. Другой, таким образом, не тот, что увиден мной, а скорее тот, кто смотрит на меня, давая мне понять несомненность его присутствия. Сартр анализирует репрессивный опыт, образующийся под взглядом других, – стыд, смущение, робость. Мой опыт модифицируется, когда в нем появляется другой, я вдруг нахожу себя элементом (не центром) проекта, который уже не принадлежит мне. Чужой взгляд парализует меня, в отсутствии другого я свободен. Появление другого инициирует конфликт, изначальный смысл которого – «бытие-для-другого», с него начинается падение. Один из персонажей пьесы «При закрытых дверях» произносит фразу, ставшую афоризмом: «Ад – это другие».
Вот как Сартр анализирует чувство стыда. Стыда нет, когда я один. Появление другого делает меня объектом, «вещью-в-себе». В этом смысле чистый стыд – это не быть тем или иным объектом, а ощущение деградации в предметную плоскость. Это чувство падения, вины, но не по поводу чего-то конкретного, а изначальной вины, падения в вещный мир, откуда нет возврата. Я падаю под взглядом другого – в этом суть конфликта. Люди торопятся подчинить, чтобы не оказаться в подчинении.
То же мы наблюдаем в любви. По сути дела, любящий стремится стать любимым или, если невозможно первое, заставить любить себя (как реванш за то, что его использовали). Так или иначе, но мы пытаемся взнуздать волю другого. Нередко любовь эгоистична, влюбленная ненависть признает свободу другого, но лишь в качестве противной своей собственной, чтобы уничтожить ее. Так в любви один часто становится добычей другого, и торжествует убийственная ненависть. Любовь и ненависть неистребимы, как неустранимо их вечное соперничество. Человек – это страсть, к тому же страсть бесполезная. «И каждый – палач другого».
В творчестве позднего Сартра интонации отчаяния смягчаются, пессимизм перемежается мажорными сентенциями. Человек – это его свобода, как демиург он не ограничен. Быть вне детерминизма означает, что сущности предшествует экзистенция. С другой стороны, «если нет Бога, как узаконить наше поведение без ценностей и порядка»? Мы без оправданий одиноки, и человек, получается, обречен на свободу. Обречен, ибо не сам себя сотворил, и тем не менее свободен, ибо, заброшенный однажды в мир, он в ответе за все, что ни делает». Свобода абсолютна, ответственность тотальна. Быть экзистенциалистом – значит видеть назначение человека в изобретении и расшифровке себя самого.
Кошмары военного времени и трудный опыт Сопротивления не прошли даром. Сартр формулирует определенную социальную мораль. Мы не хотим свободы ради свободы, пишет Сартр. «Желая и стремясь к свободе, мы понимаем, что она зависит от свободы других, что их свобода зависит от нашей. Ясно, свобода как определение человека ни от чего не зависит, но с момента появления какой-то цели я обязан желать свободы других вместе с моей собственной».
Моя свобода зависит не только от свободы других, но и от многих ситуаций-проектов. Эту проблему Сартр поднимает в «Критике диалектического разума», а также в очерках, написанных для издаваемого им же журнала «Новые времена». Сказать, что человек есть то, что он есть, значит сказать: человек – то, чем он может быть. Материальные условия очерчивают круг его возможностей, но сфера возможного становится целью, ради которой действующий субъект преступает границы объективно данного, т. е. социально-исторической реальности.
Понятны поэтому симпатии французского философа к историческому материализму и Марксову тезису о том, что «способ производства материальной жизни определяет в общем и целом развитие социальной, политической и интеллектуальной жизни». Впрочем, диалектический материализм он отвергает полностью как «метафизическую иллюзию открыть диалектику природы в претенциозных спекуляциях на выводах физики, химии, биологии и других наук».
Принять три закона диалектики, названные Энгельсом всеобщими законами природы, истории и мышления, означало бы принять блаженный оптимизм гегелевского типа, отводящий человеку роль пассивного винтика в гигантском механизме. По поводу печального факта превращения марксистской диалектики в догму Сартр писал: «Годами марксисты-интеллектуалы, полагая себя состоящими на службе партии, пренебрегали опытом, неудобными фактами, по-мужицки грубо упрощая их, концептуализируя то, что еще предстояло как следует изучить». Став догмой, официозный марксизм, не считаясь уже с новым опытом, умерщвлял живой дух изначальной идеи диалектики. Ее ключевые понятия превращены во всеобъясняющие схемы, «вечное знание», «схоластику всеобщего». Эвристический принцип: «Ищите целое, детализируя части» – выродился в императив террористической практики: «Уничтожить все непохожее».
| 55.Социальная философия в системе философии и научного знания. Предмет социальной философии. |
| Конев В. А. Человек в мире культуры. Самара, 2000. Лекции Конева В. А. |
Социальная философия (СФ) – это один из разделов философии (Ф), наряду с онтологией, гносеологией, этикой и эстетикой.
В рамках онтологической парадигмы человек и общество не понимались как специфическая реальность. Человек подобен вещам. Порядок универсален, поэтому к человеку не требуется особого отношения. Ф античности и средневековья знала только Истинное Бытие, которое доступно лишь теоретическому уму, а действительная жизнь, которой жил и живёт обычный человек, объявлялась ничтожной. Ф онтологизма не разделяла мир бытия и мир культуры. Космос греков – это упорядоченное и прекрасное бытие. Бог средневековья – это абсолютное бытие, в котором сосредоточена вся истина, всё благо и вся красота. Человек в своей жизни должен ориентироваться на требования абсолютного бытия.
Ф Нового времени создаёт новую парадигму Ф мышления – гносеолоическую. Именно в это время появляется представление о том, что мир человеческий отличается от мира естественного, что приводит к появлению понятия «культура» как противоположность «натуре». Кант разделил эти два мира по тому принципу, что мир природы – это мир причин и следствий, а мир культуры – это мир целеполагания, который должен быть обустроен разумным человеком. Ф Нового времени приняло всю значимость земной жизни для человека и захотела как можно лучше обустроить эту жизнь здесь на Земле на основе познания законов природы. Но наука постигает истину самого мира, как он существует сам по себе, без бога, без человека, вне ценностей. Это «истинное знание» рождает техническую цивилизацию, которая, хотя и создана для человека, но с ним не считается. Истины для науки – это вечные и без человека существующие законы объективного мира. Мир, который строится на основе этой абстракции, абстрагируется от человека.
Только в экзистенциальной парадигме появляется понятие уникальности человеческой жизни. Экзистенциальная Ф пытается ответить на вопрос, что есть человек в конкретности его мира. Вместо вопроса «Что есть истина?» в Ф встаёт вопрос «Что есть культура?», то есть тот мир, который перед нами здесь и сейчас. Этот вопрос ставит перед Ф задачу рассмотрения культуры как бытия, в котором человек по-особому действует и которое заставляет его по-особому мыслить.
Все науки о социальной реальности могут быть сведены в два предмета рассмотрения: 1) О-предмет. Человеческий мир как мир типичных, повторяющихся жизненных ситуаций и действий. Жизнь людей рассматривается как жизнь общественных машин, через призму общего, человек – как производное от общества. Это социальные науки. Пользуются абстрактными понятиями. 2) L-предмет. Личностное начало, которое обеспечивает жизнь общества. Общество – это производное от личности. Это гуманитарные науки. Пользуются экзистенциальными понятиями, которые нельзя определить точно и до конца.
СФ не работает ни в О-предмете, ни в L-предмете. Она изучает не социальную реальность, а пути и методы познания социальной реальности (например, Ф истории рассматривает, как возможна история). Наука знает предмет, СФ рассматривает, как появляется знания. СФ выделяет возможные способы бытия социальной действительности. СФ – это 1) методология познания человеком своей жизни и 2) разработка возможных онтологий человеческого мира.
| 56. Социальная философия в системе философского знания. Философские подходы к обществу и истории. |
| Лекции Конева В. А. Очерки социальной философии. СПб., 1998. Пигров К. С. Социальная философия. Самара, 1996. |
Социальная философия всегда критична:
ü она не стоит на стороне власти;
ü философ всегда пытается найти основания социального порядка.
Социальная философия есть дисциплина, постигающая всеобщее через исследование социальности, социума, общества.
Социальная философия в самом широком смысле – это философия единого и многого, то есть бытие единого во многом и бытие многого в едином.
Социальная философия – разработка категориального аппарата, способного показать и описать, как возможна действительность человеческого мира, социальность, историчность, индивидуальность. Социология анализирует существующие социальные системы, строит их типологические модели; история – рассматривает ход исторического развития определенных исторических систем; социальная философия категориально определяет онтологии социального, индивидуального и исторического, которые направляют конкретные научные исследования.
Структура социальной философии:
1. философия общества;
2. философия человека (философская антропология);
3. историософия (философия истории).
Социальная философия постигает всеобщее через изучение социума.
Социальная философия занимается не только тем, что есть, но и тем, что должно быть. Социальная философия естественным образом включает в себя учение об идеале, об утопии.
Социальная философия видит общество как некую завершенную в себе, нормативную, абсолютную, логически непротиворечивую, справедливую, жесткую структуру. Эта идея общества выступает как идеал общества, который может принимать самые различные модификации.
В античности сам предмет – «социум» – не был еще вычленен из сферы политики и этики. Идея общества как особенной, самостоятельно реальности, связанной с человеческой деятельностью, проявляется в античности через дилемму природного и искусственного.
Специфически человеческое является лишь подражанием природному и поэтому не может рассматриваться как особая реальность.
Философские модели социальной реальности:
1. Идеалистическая модель.
Термин достаточно условен. Общество – символ высшего. Модель строится на базе вертикальной устремленности к высшему, Абсолюту, Богу. Постулируется дихотомия двух миров: дольнего и горнего (мир горнего – мир человека; мир дольнего – мир Бога). Социум и соединяет эти два мира, Они переживаются в каждом человеке. Характерным представителем является Гегель со своей идеей абсолютного духа. Общество структурирует идеи греха, спасения, обращения к Богу. Эталоном является Священное писание. Данная модель относит социальное бытие не к миру необходимости, а к миру свободы. Идеалистическая модель социальной реальности по существу совпадает с универсализмом и содержит по крайней мере три взаимосвязанных тезиса:
ü отношение «я» и «ты», опосредованное высшим;
ü идея соборности;
ü идея церкви.
2. Натуралистическая модель.
Основные идеи сводятся к тому, что человек – одно из животных в ряду биосферы. Культура, рациональность, язык формируются внутри границ, обусловленных не социально, не духовно, а биологически. Культура необходима, поскольку она завершает природу, но культура не создает какой-то особой природы. Ранее эта модель развивалась в форме «географической школы», родоначальником которой обычно считают Монтескье. Натуралистическая модель по существу лежит в основе многих неопозитивистских социологических представлений. Представитель – Фрейд, из современных организаций – Green Peace.
В этой модели именно человеческая деятельность создает новую реальность, специфическую, принципиально неприродную, сверхприродную, поэтому источник общественных изменений находится в самом обществе, т. е. люди сами создают основы для изменения жизни. К этой модели относится марксистская концепция социального бытия. Она является наиболее влиятельной и подробно разработанной. Люди вступают в объективные, независимые от воли и сознания производственные отношения. Это и есть социальная материя, социальная реальность, которая хотя и не вещественна, но материальна, т. е. объективна. Деятельностная модель представляет собой целостную систему с саморегулированием, где материальная и социальная жизнь – объект регулирования, а политика и духовная жизнь – «регулятор». Модель модифицируется в зависимости от того, что в способе производства выделяется как главное, определяющее. Человеческое бытие в этой модели реально и неповторимо.
Данная модель отказывается от допущения субстанции при объяснении социальной жизни. По этой модели, не существует основания, заранее заданного и неизменного, во всяком случае об этом основании ничего неизвестно. Здесь действует гуссерлевское эпохе, по существу синоним феноменологической редукции. Посредством эпохе осуществляется переход от естественной установки к феноменологической. Специфика социальной реальности в ее искусственной (социально организованной) природе. Социальная реальность сконструирована. Феноменолог исследует как социальная реальность конституируется человеком.
| 58. Специфика социального знания и познания. Характеристики социального знания. |
| Лекции Конева В. А. Очерки социальной философии. СПб., 1998. Пигров К. С. Социальная философия. Самара, 1996. |
Можно выделить несколько уровней осмысления человеком его существования:
1. Практического знания (разума).
Человек оценивает свое существование, эти оценки существуют как нравственные правила, категории морального сознания. Другая форма – фоновые ожидания (те невысказываемые представления об обыденных ситуациях жизни, которые организуют наш повседневный быт, поведение).
2. Уровень теоретического знания.
Относятся науки об обществе, человеке, культуре. Впервые разделение знания на знание о природе и человеке фиксирует философия жизни (В. Дильтей). Обосновывается тем, что природа и общество – разные объекты познания, отличаются они принципиально. Природа объясняется, а история – понимается.
Характеристики социального знания.
Результат познания, который включает в себя момент понимания, обладает свойствами, отличающими его от познания общего (строящегося на объяснении). Можно выделить три особенности:
1. Социальное знание аксиологично, т. е. оно ценностно ориентировано, оно включает в себя оценку. Оно несет в себе 2 слоя информации: характеризует объект познания и субъект познания. Оценка характеризует того, кто это знание высказывает. Точка зрения на предмет отражает позицию субъекта.
2. Историчность, актуальность. Всякое знание есть знание определенной социальной ситуации. Человек на основании знания действует в этой ситуации. Социальное знание порождает определенную действительность. Я действую так, что появляется та система, которой необходимо возникнуть.
3. Идиографичность. Знание включает в себя демонстрацию особенностей изучаемой ситуации.
Эти особенности отличают социальное знание от естественно – научного. Социальное знание должно опираться на общенаучные требования к знанию, но у него есть и некоторые специфические методологические требования. К ним относятся 3 важнейших принципа социального познания:
ü Всякое гуманитарное познание фиксировать, указывать на свою позицию. Осознавать свою позицию. Всякое социальное знание должно фиксировать свою точку зрения.
ü Принцип плюрализма. Если существуют различные позиции, с них могут быть выстроены разные теории, то могут и должны существовать разные теории одних и тех же процессов.
ü Принцип толерантности. Исследователь должен терпимо относиться к разным точкам зрения. Нет ни одной точки зрения, которую можно абсолютно отвергнуть.
| 59. Специфические характеристики социокультурного мира. |
| Конев В. А. Человек в мире культуры. Самара, 2000. Лекции Конева В. А. |
Современная наука выделяет три мира сущего:
1) мир неорганической природы. Рождается после Большого Взрыва (15 млрд. лет назад). Это исходный физико-химический мир нашей Вселенной, он возникает и существует как исходная материя, без которой не может существовать никакой другой мир вообще.
2) мир органической природы. Возникает с появлением жизни на Земле (500 млн. лет назад) на базе физико-химических процессов, но привносит в действительность новый существенный момент – организмичность, основанную на целостности и реактивности.
3) мир человеческой природы. Зарождается 5 млн. лет назад, а в законченном виде 40 000 лет назад). Возникает на базе мира физико-химического и биологического и привносит с собой новую действительность – действительность смысла и значения.
Фундаментальное отличие человека от животных – в том, что жизнь животного определяется инстинктами, оно никогда не противопоставляет себя природе, а человек может отделять себя от своих инстинктов, преодолеть их, даже самый главный инстинкт – самосохранения. Это отделение своего поведения от инстинктов стало возможно потому, что человек в принципе отделил себя от природы, обособил себя, транцендировал природу. Сама ситуация трансцендирования является ситуацией, когда возникает осмысление противостоящего человеку мира. Сознание человека проявляет себя в том, что проводит грань между собой и миром, благодаря чему оно (сознание) и человек вместе с ним становятся свободными. Смысл – главный элемент мира человеческого бытия. Сущее социокультурного мира всегда осмыслено. Любой материал в мире культуры представляет не своё сущее, а отсылает к иному.
Специфические характеристики социокультурного мира:
| 61. Проблема закономерности (порядка) в общественной жизни. |
| Лекции Конева В. А. |
Основной вопрос – на чём держится порядок этого мира, воспроизводство одних и тех же действий.
Два типа детерминация деятельности:
Наличие этих двух типов законов и определяет порядок в обществе.
| 62. Общество как система отношений. Понятие общественно-экономической формации в марксизме. |
| Лекции Конева В. А. Теория общественно-экономической формации. И., 1998. |
Понятие общественно-экономической формации сыграло важную роль в конституировании науки об обществе. С понятием ОЭФ входит представление о закономерностях исторического развития.
Экономическая деятельность включает в себя два начала:
1) содержательные элементы – производительные силы общества. Это люди с навыками и способностями + средства производства. 2) форма производства, его структурные отношения – производственные отношения. Связь производительных сил и производственных отношений и рождает тип хозяйства. Возникают отношения по разделению труда, распределению и обмену продуктов производства, отношения по собственности. Эти отношения – главные формы экономических связей. Система экономических отношений – это экономический базис, который выражает. Характер экономических отношений (форма собственности) зависит от уровня развития производственных сил. Факторы экономического развития находятся внутри самой экономики. Производительные силы всегда подвижны, производственные отношения стабильны. Конфликт между ними приводит к смене экономического базиса. Политика, культура, религия, право, мораль – это всё надстройка общества, характер которой определяется базисом.
Понятие ОЭФ было выработана главным образом Марксом; это преимущественно его заслуга.
Решающая роль Маркса в выработке понятия формации подтверждается и содержательным анализом всего процесса становления и развития материалистического понимания истории, к-рое сам Энгельс считал перв. великим открытием Маркса.
Между понятиями «общественная формация» (ОФ) и «ОЭФ» у Маркса и Энгельса (как впоследствии и у Ленина) нет четко выраженного различия, хотя и намечается некоторая дифференциация значений (общественно-экономическая формация – совокупность производственных отношений, общественная формация – совокупность всех общественных отношений).
Первое и основное, главное значение понятия ОЭФ у Маркса – это исторически определенная совокупность производственных отношений, экономическая структура общества, образующая основу общества, скелет его организации.
В том же более широком значении (экономическая структура общества вообще) понятие «ОЭФ» дважды употребляется в экономической рукописи Маркса 1861 – 1863 гг. «К критике политической экономии».
Расширение основного значения понятия формации намечается у Маркса и еще в одном направлении: «ОФ» (в таких случаях употребляется только этот термин) как совокупность общественных отношений, общество в целом (от его материальной основы до форм общественного сознания).
Значительно позднее, в 1881 г., в набросках ответа Маркса на письмо В. Засулич появляется еще одно значение понятия «ОФ» – расширение основного значения в третьем направлении – деление всей истории общества на три большие формации: доклассовое, классовое и будущее бесклассовое, коммунистическое, общество. В этом случае Маркс употребляет только термин «ОФ», но не «ОЭФ».
Понятия формации сводятся к двум общим вариантам: совокупность производственных отношений или совокупность общественных отношений. С этими основными вариантами связаны, хотя и не вполне жестко, не вполне однозначно, два основных термина: «ОФ» и «ОЭФ». Иногда они выражают одно и то же понятие, иногда между ними можно заметить определенное различие.
Так, в работе 1847 г. «Наемный труд и капитал» – именно в том месте, где впервые появляется понятие совокупности исторически определенных производственных отношений, – Маркс пишет: «Производственные отношения в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, общ-вом…».
Специалистами в области исторического материализма и отраслевых общественных наук (историками, экономистами) выдвигались главным образом два различных понимания структуры общественно-экономической формации. Одни считали, что ее структура сводится к производственным отношениям, другие – включали базис, надстройку и элементы, которые в них не входили, такие, как производительные силы общества, семья, нация и т. п.
В результате эволюции взглядов основоположников марксизма-ленинизма, в т. ч. на ленинском этапе, утвердилось однозначное представление о структуре ОЭФ. Структуру формации стали понимать как совокупность сущностных сторон общест. жизни, причем опред. стороной признавалось производственные отношения, соответствующие определенному уровню развития производительных сил.
Вместе с тем нельзя говорить о полной ясности в понимании структуры формации. До сих пор сохранились различные мнения по поводу тех структурных элементов, которые следует включать в формацию. Обычно выделяются те стороны общественной жизни, во взаимодействии которых раскрывается функционирование социальной системы, однако подходы к вычленению взаимодействующих элементов неодинаковы. Так, одна группа философов основу формационной структуры видит в дифференцированных общественных отношениях. М. С. Джунусов, например, выделяет экономические, социальные, идеологические отношения. В. П. Рожин, В. П. Тугаринов, А. Ф. Кузьмин, Л. С. Павлов предложили рассматривать формации в классовых обществах состоящими из различных отношений, группирующихся в определенные системы: экономические, социальные, политические, духовные отношения. Формация в ее структурном варианте в конечном счете выступает как система систем.
Другая группа философов в качестве основных элементов формации выделяет производительные силы, базис и надстройку. Вариативность в проведении этой позиции состоит в перечислении некоторых дополнительных компонентов. Обычно говорят о необходимости включения в структуру формации таких важных общественных явлений или сторон общественной жизни, как семья, сфера быта, классовые отношения, исторические общности людей.
Когда речь идет о структуре формации, структурные элементы общественной жизни должны быть представлены в их наиболее существенных чертах. Поэтому нельзя, выясняя структуру формации, становиться па путь перечисления отдельных общественных явлений. Их слишком много и они затемняют главное, не позволяют понять действительно существенные моменты. Далее, необходимо уточнить, о структуре какой формации мы говорим. Известны пять (вопрос о существовании азиатской формации обсуждается) конкретно-исторических ОЭФ: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая. Решая вопрос философски, необходимо раскрыть элементы любой формации, т. е. формации вообще, формации, которая будет родовым понятием по отношению к конкретно-историческим проявлениям. Так в нашей философской литературе и поступают: пишут о структуре формации вообще. Однако структуры первобытнообщинной и капиталистической конкретно-исторических формаций различаются. По мере развития истории структура общественной жизни усложнялась. Поэтому когда описывается структура формации вообще, то за основу берутся наиболее развитые общественные формы, из характера которых и исходят исследователи.
Структура формации охватывает самые различные элементы, взаимодействующие между собой чтобы представить структурные элементы формации, их необходимо сгруппировать, иначе говоря, рассмотреть структуру формации под углом зрения различных срезов.
Один из таких срезов заключается в выделении сторон общественной жизни, которые включены в систему отношений базиса и надстройки. Это производственные отношения как системообразующие и определяющие, идеологические отношения (политические, правовые, нравственные и т. п.), общественные учреждения (политические: партии, государство и т. п.), общественные идеи (политические, правовые, этические и т. п.). В эту же систему включаются производительные силы, органически связанные с производственными отношениями и являющиеся конечной причиной исторического прогресса.
| 65. Сфера хозяйственной жизни и её общественные нормы. |
| Лекции Конева В. А. |
Выявление тех элементов, к-рые обеспечили существование социального. Оно существует как осмысленные действия людей. Соц.общество – то ,что есть, т. е. что уходит от конечности. Сама соц-ность возникает как производство особ. вещей (орудий производства). Производство вещи – это особ. деятельность человека, к-рую мы называем трудовой. Всякое социальное образование получает свое конкретное образование. Действие по производству вещей становиться типичным.
Два типа предметов:
1) указывают на единство человека с природным (предметы потребления);
2)те предметы, к-рые конституируют общественное пространство (предметы производства).
Благодаря этому возникает социальное единство – экономия, хоз-во. Поэтому сфера экономической деятельности и становиться сферой конституирования самого основания сообщества людей. Способ ее организации становиться основным для возникновения типов общественной организации.
Экономическая деятельность: всякая деятельность включает в себя 3 функциональных места:
1) место работника,
2) место потребителя, к-рый использует произведенные продукты, результаты труда
3) место организатора производства, к-рый планирует эту деятельность.
В зависимости оттого, какое функциональное место доминирует, мы имеем разные типы хозяйствования. Если место работника, то он определяет и позицию потребителя и распорядителя – натуральное хоз-во (внутри определенного круга людей). Этот работник сам организует потребление используемых продуктов. В соц. плане организатор-это глава семьи, знающий как вести хоз-во. Натуральное хоз-во всегда в конечном счете замыкается в рамках такой организации, как семья. Тогда, когда начинает главенствовать организатор производства – рыночное хоз-во. Распорядитель хозяйственной деятельности становится распорядителем рынка. Отношения собственности появляются в частной собственности, к-рая представляет собой собственность на труд и на его продукты. Благодаря деятельности распорядитель появляется специфические элемент внутри хоз-ва – деньги. Распорядитель хозяйственной деятельности прежде всего распоряжается движением денег. Классическая форма такой деятельности – капиталистическое хоз-во.
Рыночное производство разлагает натуральное хоз-во. Хозяйственная деятельность, основ. на доминировании распорядителя, может иметь разные формы исторического выражения. такими формами выступают:
1) Государственная форма организации хоз-ва, когда распорядитель не частный собственник, а гос-во.
2) Другой формой хоз-ва выступила в XX в. Социалистическая экономика. Хоз-во работало на утверждение мощи гос-ва.
3) Тип хозяйственной деятельности связан с господством в системе хозяйственной деятельности потребителя. Вырастает на основе рыночного хоз-ва и связан с обществом потребителя, где главную роль играет потребитель. Здесь главное не производство продукта, а потребности. Двигателем современного рыночного производства становиться реклама. В современной экономике главной становиться услуга, к-рая существует в момент потребления. Она формируется потребителем. Главное – менять предметы в потреблении. Теперь рынок прогнозируется, создается. Реклама – это и есть создатель рынка. В чистом виде каждого из этих типов хоз-ва не существует.
| 66. Этапы развития производительных сил и типы общества. Научно-техническая революция. |
| В. А. Конев. Культура и Интернет. Опубликована в Интернете. Лекции Конева В. А. Петров М.К. Человек и культура в научно-технической революции.//Вопросы философии, 1990, №5. |
Учение о факторах экономического развития связано с пониманием природы и с экономическими концепциями: первая концепция К. Маркса и вторая М. Вебера.
Первая концепция «Факторы экономического развития». Маркс, рассматривая экономическую деятельность, отмечает, что она включает в себя два начала:
1) всякая экономическая деятельность включает в себя содержательные элементы – производительные силы общества. Эти люди и средства производства.
2) отношения внутри производства. Это особые экономические отношения.
Эти два начала связывают между собой тип хозяйствования. Эта связь – исторический тип хозяйственной деятельности. Экономические или производственные отношения структур. производство, организуя отношения по месту работника. Отношение по собственности, т.е. форма присвоения и его результатов, к-рый юридически выражается в способности распоряжаться элементами производства. Система этих экономических отношений образует экономическую структуру общества (экономический базис) – выраж. тип хозяйства. Отношения между двумя сторонами производства выраж. законом. Он говорит: «Характер экономических отношений (тип собственности) зависит от уровня развития производит. сил»; «Характер экономических отношений должен соответствовать уровню…» - этим законам развития экон. форм жизни человека. Факторы экономического развития по М. находятся внутри самой экономики. Это связано с изменением производит. сил. Экономические отношения закреплены или традицией, или законом, причина смены экономических факторов – эк. отношения, которые стабильны или не стабильны и возникают конфликты. Факторы экономического развития – это факторы, содержащиеся в структуре самого производства.
1. Крупный скачок в развитии производит. сил связан с переходом от потребит. к производит. хоз-ву (неолитическая революция). Плуг и гончарный круг приводят к изменению в хоз-ве.
2. Скачок – это промышленная революция. Нов. элемент – машина, а с ней появляется и паровая машина. Появл. индустриальноое общество. М. пишет: «Если мы имеем ветреную мельницу, мы имеем общество с сюзереном во главе, а если паровую, то общество с буржуа во главе».
3. Третий скачок – это НТР, к-рая кардинально меняет все таким образом, что наука становиться производит. силой. Сначала знания, потом машина. Эти 3 волны связаны с развитием производит. сил. М.сам отмечает, что развитие производительных сил вводит в экономику неэкономические факторы развития.
М. Вебер, немецкий социолог и философ рубеже XIX – нач. XX вв. Он, под влиянием Маркса, показывает, что на развитие экономики, капитализма огром. влияние оказ. внеэкономические факторы. Для того, чтобы утвердился какой-то тип эк.жизни необходимо действие человека. В. специально рассматривал мораль и религию в развитии хозяйственной деятельности человека, цикл работ В. наз. «Протестантская этика и дух капитализма». Протестантизм формирует особ. отношения человека к богу. Человек прямо и непосредственно связ. с богом. Церковь не является посредником между человеком и богом. Протест. этика – это этика долга. Внеэкономические факторы по в. обусловлены развитием экономики. Между М.и В. дополнительность, они оба правы.
НТР – это не только быстрый рост производительности труда, благосостояния, изобилия, господства над природой, условий и средств человеческой свободы, но и столь же быстрый рост ответственности человека за свое ближайшее и отдаленное будущее. Человеком всё ещё принято оперировать как величиной абстрактной и универсальной с практическими неограниченными возможностями адаптации, его все еще принято «определять» то от машины, и тогда он становиться ее регулятором, наименее надежной деталью, то от социального института, и тогда он становиться безликим носителем «ролей»,включенным в репродуктивные структуры соц-ой жизни; НТР все более выдвигает на 1-ый план творческие потенции человека, его способность уклоняться от предзаданных определений, быть «избыточным», большим тех ролей и функций, в к-рых он взаимозаменяем и предстает лишь очередным смертным носителем бессмертного соц-го начала. Множество соц-ых институтов, в каждом из к-рых люди, подчиняясь правилам института, «делают» кто науку, кто разработки, кто журналы, кто ученых и инженеров, а все сообща – НТР. Хотя последствия НТР имеют глобальное, всемирно-историческое значение, задевают судьбу и перспективы развития всех народов, вызывает и «делает» эту революцию сравнительно небольшая группа людей т. н. «развитых» стран, где живет примерно четверть населения земли. Исследования по национальным и международным программам помощи слаборазвитым и развивающимся странам выявляют множество причин, препятствующих распространению НТР. Среди таких причин значительный удельный вес начинает приобретать различия т. н. «культурных типов» по способу хранения, накопления и трансляции социально-необходимого знания.
Дата: 2019-02-02, просмотров: 188.