Период почти в четыре столетия, разделяющий падение первой сильной централизованной империи Хань и восстановление единства при династии Суй, является в истории Китая эпохой, по своему характеру наиболее приближающейся к "Векам мрака" в истории Европы. Причины были схожими. За крушением мировой ханьской империи, как и за падением Рима, последовали нашествия варваров, которые, хотя и оказались в Китае менее разрушительными, уничтожили централизованное государство и сдерживали культурное развитие восточного мира. В Китае последствия коллапса и варварских нашествий были не столь серьезны, как на Западе. Память о прошлом сохранилась. На языке ханьской династии продолжали говорить, литературу по-прежнему читали, и преемственности китайской цивилизации не был нанесен непоправимый ущерб. В южной империи, избежавшей нашествия кочевников, традиции и культура ханьской эпохи продолжались, да и на севере китайское общество показало себя слишком зрелым, чтобы трансформироваться под влиянием завоеваний; наоборот, оно поглотило пришельцев и сделало их частью китайской жизни. Тем не менее, кочевническое завоевание и предшествовавшие ему войны и смуты принесли опустошение. Древние центры китайской цивилизации были разрушены и остались запущенными. Огромная императорская библиотека в Лояне погибла, а вместе с ней канули в лету многие древние книги, пережившие преследование циньской династии. Впереди захватчиков бежало множество людей, искавших убежища за Янцзы, а их место частично заняли чужеродные общности. Эта миграция имела далеко идущие последствия. Вплоть до конца ханьской династии северная равнина и северо-западное плато оставались центром китайской культуры; земли в долине Янцзы и к югу от нее являлись колонизованными территориями, менее цивилизованными и малонаселенными. После завоевания кочевников центр переместился на юг. Долина Янцзы полностью и окончательно превратилась в китайский ареал и с тех пор вносила большой вклад в национальную культуру. Для Сыма Цяня нынешние провинции Чжэцзян и Цзянсу все еще были горными, полуварварскими странами, но при династии Тан, когда империя снова была объединена, эти земли, сердце южной империи в период разделения, уже стали такими же китайскими, такими же цивилизованными, как и провинции двора. Ханьская династия пала из-за старого зла, проявлявшего себя с самого образования централизованного государства - чрезмерной власти безответственных людей, находившихся рядом с троном. Ранняя Хань погибла, разрушенная непомерными амбициями семей императриц, что привело к узурпации трона Ван Маном. Когда Хань была восстановлена, это зло было в какой-то мере ослаблено, ибо лишь несколько раз при Поздней Хань семьи императриц пытались узурпировать власть, а некоторые были низложены или же истреблены по обвинению в замышлении измены. Ханьский дом, таким образом, мог в течение более чем столетия править в обстановке относительного мира и стабильности. Это была великая эпоха, ставшая свидетельницей не только открытий и завоеваний Бань Чжао, но и литературных трудов его семьи и их современников. Лишь в правление императора Шунь-ди (126-144) отчетливо проявилась новая слабость в управлении, которой впоследствии суждено было разрушить империю. Власть дворцовых евнухов, впервые ставшая серьезным политическим фактором именно тогда, явилась следствием отчасти произвола семей императриц, отчасти же той уединенной жизни, которую императору следовало вести по дворцовому этикету. Он редко покидал свой дворец или сады вокруг него. Министры государства видели своего повелителя только на официальных аудиенциях, где всю процедуру определял строгий ритуал. Когда он путешествовал, дороги были очищены от людей и охранялись, ибо никто не имел права даже взглянуть на монарха. В Китае "кошка не могла смотреть на короля". Китайское обращение к императору "цзе ся" буквально означает "под ступенями". На аудиенции министры не могли обращаться непосредственно к повелителю со своим мнением или советом. Они обращались к чиновникам, стоявшим около возвышающегося трона, находившимся "под ступенями" и передававшим слова императору. Тем самым подчеркивалась отчужденность последнего. С другой стороны, женщины и приставленные к ним евнухи, единственные "мужчины", которым разрешалось бывать на женской половине, постоянно и непосредственно общались с императором. Только они имели достаточно возможностей, чтобы узнать слабые стороны его характера, играть на его предрассудках и потворствовать его капризам. Они были единственным каналом, по которому император узнавал о том, что происходит за стенами дворца. Министры могли подносить меморандумы, писать доклады, но сплетни внешнего мира император слышал только от евнухов, он знал лишь то, что они считали нужным ему сообщить. Ранее, когда будущие властители воспитывались за пределами дворца и начинали царствовать зрелыми мужчинами, это влияние было незначительным. Когда же наследник, как это часто случалось во II веке н. э., рождался и рос во дворце, с детства окруженный евнухами, император превращался в игрушку в руках приближенных, знавших его слабости, определявших все его знания о внешнем мире и настраивавших его против министров, намеревающихся противиться их власти. Ханьский Шунь-ди был первым, кто пожаловал своим фаворитам-евнухам титулы и официальные ранги, но так как их непопулярность росла так же быстро, как и влияние, оно было сведено на нет большим авторитетом братьев императрицы по фамилии Лян. Эта семья доминировала при дворе в течение двадцати лет, и среди ее членов было семь принцев, три императрицы, шесть императорских наложниц и трое главнокомандующих. Трое принцесс были отданы женами в семью, и не менее пятидесяти семи ее членов служили министрами при дворе и губернаторами провинций. Тем не менее, победа евнухов стала прямым следствием неограниченной власти именно этой семьи, которая сама представляла угрозу для трона. Хуань-ди (146-167) опирался на евнухов в борьбе против семьи Лян, которая отравила его предшественника, когда он был еще ребенком, но Ляны полагали, что тот будет сопротивляться их власти. В 159 году императрица умерла, и молодой император с помощью евнухов, ненавидевших клан Лянов, совершил дворцовый переворот и истребил возможных узурпаторов. Так как Ляны были уничтожены, император, считавший, что евнухи зарекомендовали себя как лучшие друзья в борьбе против могущественных противников, в дальнейшем во всем полагался на них. Вскоре власти у них стало больше, чем когда-либо было у семей императриц, но пользовались они ею гораздо менее мудро. Их единственной целью являлось личное обогащение. Будучи выходцами из самых низов общества, они не упускали ни малейшей возможности протянуть руку к попадавшимся на их пути богатствам. Оказавшись в центре государственной машины, они вскоре приобрели полный контроль над гражданскими службами и наполнили их своими родственниками и ставленниками. Продвижение и назначение зависели только от их доброй воли, а купить их расположение можно было только за золото. Почести, награды, титулы и власть давались только тем, кого евнухи хвалили перед императором, а уделом тех честных чиновников, кто пытался препятствовать коррупции и донести до императора истинное положение дел, были тюрьма и пытки. Провинциальные чиновники, вынужденные покупать свои места за огромную плату евнухам и сохранявшие их, только если продолжали делать ценные подарки, компенсировали свои убытки присвоением государственных доходов и эксплуатацией населения. Народные восстания жестоко подавлялись, а заточенный в своих стенах император даже не знал ни об их масштабе, ни об их причинах. За 21 год правления Хуань-ди злоупотребления выросли непомерно, а против власти евнухов так никто и не выступил. Ученое сословие, со времен У-ди считавшее гражданскую службу своим поприщем, а ученость - единственным и абсолютным показателем достаточной квалифицированности для занятия государственного поста, негодовало, видя, как должности раздаются по прихоти евнухов или покупаются за деньги, причитающиеся им же. Многие ученые семьи были отнюдь не богаты, и теперь, вне зависимости от заслуг, у них не было никаких шансов получить предпочтение. Полководцы, видевшие, как некомпетентные люди поднимаются вверх благодаря взяткам евнухам, а достойные командиры лишаются звания, будучи не в состоянии или не желая делать то же самое, устранились от дел, и их преданность охладела. В этих двух классах и возникла сильная оппозиция евнухам, но отсутствие контактов между учеными и военными не позволило осуществиться совместной попытке избавить от них двор. В 166 году ученые основали общество, которое под благовидным предлогом распространения конфуцианского учения вскоре превратилось в инструмент открытой оппозиции власти евнухов. Симпатии народа были на стороне ученых, и не только потому, что китайцы всегда испытывали глубокое уважение к образованию и учению, но и потому, что простые люди сами страдали от чрезмерных поборов евнухов так же, как и чиновничий класс. Благодаря поддержке народа ученые и чиновники, не пользовавшиеся расположением евнухов, добились некоторого успеха. После смерти Хуань-ди в 167 году они обвинили нескольких самых печально известных евнухов и их ставленников в провинциальной администрации. Если бы новый император Лин-ди поддержал ученых, власть евнухов было бы легко устранить, ибо она покоилась только на доверии к евнухам самого государя. К сожалению, Лин-ди взошел на престол в возрасте двенадцати лет. Императрица-регентша поддержала ученых и доверила управление делами членам общества. Однако малолетний император с самого рождения находился под влиянием евнухов, не упускавших ни малейшей возможности опорочить в его глазах ученых и их общество, которое они представили предательской организацией. Установив полный контроль над малолетним императором, евнухи не теряли времени, чтобы нанести смертельный удар своим врагам. В 168 году н. э., в первый год правления императора, они осуществили дворцовый переворот, взяли под стражу императрицу-регентшу и, провозгласив общество ученых тайной сектой, добивающейся низложения императора, легко убедили его подписать указы, повелевающие арестовать, осудить и казнить ученых. Общество было запрещено, его последователи и младшие члены подверглись преследованиям и тюремному заключению, а органы управления очистили от всех, сочувствующих им. Император, узнав об этих событиях только то, что считали нужным сообщить ему евнухи, пребывал в уверенности, что преданные приближенные подавили опасный бунт. С этого дня евнухи получили неограниченную власть, обвиняя каждого осмелившегося на критику в содействии запрещенной организации, чего оказывалось достаточно для вынесения смертного приговора. Последствия для империи были фатальными. Сами евнухи, которым не разрешалось в обычной ситуации покидать дворец, не знали о тех беспорядках, которые вызвала в провинции их жадность. В администрации хозяйничали их выдвиженцы, естественно, не желавшие критиковать политику своих покровителей. Крестьянство пребывало в нужде и отчаянии и могло последовать за любым лидером, который облегчил бы его беды. В течение нескольких лет в центральных провинциях свирепствовала эпидемия, противоядие от которой нашел некий Чжан Цзюэ, странствующий маг. Обладал ли он на самом деле искусством врачевания, или же болезнь была восприимчива к излечению верой, но волшебное лекарство из чаши чистой воды и заклинания имело огромный успех. Вскоре провинции были полны преданных приверженцев Чжан Цзюэ, уверовавших, что своими жизнями они обязаны его искусству. Вскоре Чжан Цзюэ окружала огромная масса учеников. Обладая такой поддержкой народа, он вознамерился использовать свой успех и поднять оружие против ненавистного и тиранического правления евнухов (184 год). Так началось знаменитое "Восстание Желтых повязок", получившее такое название по отличительному знаку последователей Чжан Цзюэ. Это восстание, ставшее прямой причиной падения ханьской династии, являлось прототипом всех народных движений, возглавляемых тайными обществами, которые в последующие времена возникали как протест против произвола. Многие из более поздних движений, если не все, заявляли, что владеют секретным методом вожака "желтых повязок", обещавшего своим последователям неуязвимость на поле боя после того, как они примут магическое лекарство. Чтобы подавить восстание, ханьский двор вынужден был собрать большие армии; средства на эти войска опустошили казну, а коррупция евнухов, вмешивавшихся во все дела и даже бравших взятки от восставших, мешала эффективным действиям. В результате способные командиры возненавидели политику двора и затаили глубокое негодование против евнухов. Когда Лин-ди, не оставив прямого наследника, умер в 189 году, между армией и евнухами началась ожесточенная политическая борьба. Влияние ученых было подорвано разгоном общества; поэтому армия, обученная в новой войне, вошла в конфликт с двором, контролируемым евнухами. Предотвратить беду было некому. Евнухи открыто выступали против принца, которого поддерживал брат императрицы, главнокомандующий Хэ Цзинь. Чтобы добиться своей цели, при необходимости силой, он получил указ регентши, своей сестры, повелевающий элитным войскам прибыть в столицу. Он надеялся устрашить оппозицию силой. Многие полководцы, возвращаясь к тому, о чем говорили ученые, убеждали его истребить всех евнухов до последнего. Но императрица не согласилась на такой план, и брат подчинился ее воле. Итог для него оказался печальным. Уверенный, что, раз его войска в столице, евнухи не осмелятся его тронуть, он приказал своим воинам стать на постой и ждать, пока подойдут и другие, не желавшие особенно спешить части. Евнухи, очевидно, не осознавая силы оппозиции и той ненависти, которую они вызывали у всех, наивно решили напугать армию, устранив командующего. По поддельному приказу Хэ Цзинь был вызван во дворец и убит сразу же, как только там появился. Затем евнухи выставили на воротах голову, дабы устрашить его командиров. Последствия были прямо противоположными. Войска, возглавляемые командирами, ворвались во дворец, где убивали каждого встречного евнуха. В суматохе император был похищен и оказался в руках одного известного своей жестокостью командующего армией. С этого дня ханьская империя погрузилась в анархию, столица и дворец были разграблены и разрушены, а император стал пешкой, которую захватывали или похищали, в руках соперничающих военных кланов, разделивших империю на части. Официально династия просуществовала до 221 года , когда последний ханьский монарх, бывший долгое время марионеткой знаменитого полководца Цао Цао, вынужден был отказаться от трона в пользу его сына Цао Пи. Время анархии получило название периода Троецарствия (сань го). Царство Вэй было основано на севере Цао Цао, царство У - семьей Сунь на востоке со столицей в Нанкине, а Шу-Хань - Лю Бэем, далеким родственником ханьского дома, правившим в Чэнду в Сычуани. В Китае это время пользуется удивительной славой, что объясняется его увековечением в литературе в знаменитом цикле полуисторических, полулегендарных рассказов, известных как "Сань го янь и", который, хотя и был в своей нынешней форме создан не ранее минской династии, основывается на гораздо более древних рассказах. Благодаря популярности этого романа и тому, что из него почерпнуты сюжеты многих пьес, период Троецарствия, время кровопролития и смуты, стал для китайцев идеализированным "золотым веком" рыцарства и приключений, известным народным массам гораздо лучше, чем любая другая эпоха их долгой истории. Найдется немного китайцев, не знающих знаменитой эпиграммы Цао Цао, оправдывающего себя за убийство по недоразумению своего хозяина: "Я лучше предам весь мир, чем позволю миру предать меня". Гуань Юй, один из героев-полководцев того периода, ныне почитается как Гуань-ди, бог войны, и является одним из самых любимых в народе божеств, ибо, в отличие от Марса, он предотвращает войну. Если период Троецарствия очистить от густых наслоений романтических сказок, окружающих его главных персонажей, он предстает печальной эпохой предательства и жестокости. В 220 году Цао Пи, сын Цао Цао, низложил своего номинального повелителя, императора Сянь-ди, и тем самым уничтожил последнюю видимость существования ханьской империи. Для этой цели была введена церемония, впоследствии ставшая конституциональной практикой в Китае. Прежде не было случаев мирной передачи императорской власти другой семье. Цинь уничтожили еще до того, как Лю Бан стал императором, чжоуских ванов лишили их последних владений силой. Ван Ман, отнявший престол у последнего императора Ранней Хань, попросту присвоил принадлежавшую малолетнему императору печать и заставил двор признать его государем. Он вошел в историю как узурпатор, и его правление не считается легитимным. Цао Пи первым делом получил от двора петицию с просьбой о том, чтобы он взошел на престол. Он отказывался до тех пор, пока ханьский император, догадавшийся, что от него требуется, трижды в письменной форме не отказался от трона и не послал печать Цао Пи. На четвертый раз всесильный министр милостиво согласился на эти настойчивые просьбы. Отказ от трона дал возможность устроить публичную церемонию, чтобы подчеркнуть легитимность вступления на престол Цао Пи. За пределами дворца был сооружен огромный помост, взойдя на который в присутствии всего двора, Цао Пи получил печать империи из рук Сянь-ди, а затем сел на императорский трон. Первым актом нового императора стало совершение жертвоприношений Небу, чтобы обрести божественное согласие. Низложенному императору был дарован приличествующий его сану титул, а Цао Пи взял в свой гарем обеих дочерей Сянь-ди, чтобы быть похожим на Яо, который, как гласит предание, женился на обеих дочерях Шуня. Новая династия Вэй царствовала недолго, и под ее юрисдикцией находились только северные провинции. Правители южных государств У и Шу-Хань также приняли императорский титул, а историки впоследствии полагали, что легитимными императорами были именно последние, ибо они принадлежали к дому Хань, хотя территория Шу-Хань и была меньше, чем земли других двух царств. В 265 году Сыма Янь, главнокомандующий войсками Вэй, представитель клана, монополизировавшего военную власть в северном государстве, обошелся с потомком Цао Пи, как этот узурпатор с последним императором Хань, и провел такую же церемонию передачи власти. Новая династия Цзинь на короткий срок объединила империю, в 280 году покорив царство У, но семья Сыма, параллельная ветвь того самого древнего клана, к которому принадлежал Сыма Цянь, оказалась неспособной удержать завоевания. У основателя династии Сыма Яня, получившего посмертный титул У-ди, было не менее двадцати пяти сыновей, и он совершил трагическую ошибку, раздав земли им в уделы. Его наследник оказался слабым, ему недоставало характера, чтобы держать контроль в своих руках. Начались гражданские войны между братьями, и управление свелось к анархии. В 304 году один из князей призвал на помощь сюнну. В то же время другой обратился за помощью к сяньбэй (сяньбийцам), еще одному племени кочевников, принадлежавшему к тюркской ветви. Как и готы, вначале считавшиеся наемными войсками Рима, а затем захватившие империю, вождь сюнну, заявивший, что по материнской линии он является потомком ханьской принцессы, не колеблясь, начал войну. Империя, сбитая с толку предательством цзиньских принцев, не оказала эффективного сопротивления захватчикам. В 311 году сюнну, уже основавшие в Шаньси царство, названное Хань в память о происхождении вождя, захватили Лоян и взяли в плен цзиньского императора. В 316 году они пленили также его преемника, укрывшегося в Чанъани, и с этого момента весь Китай к северу от бассейна Янцзы был потерян для Цзинь. Хотя первый вождь сюнну, Лю Юань, принял китайское имя и был даже весьма хорошо начитан в китайской литературе, его преемники остались варварами, и их царствование ознаменовалось разрушениями и резней. Лоян был разграблен и сожжен, и в этой катастрофе погибла императорская библиотека династии Хань. Состояние Чанъани, бывшей столицы империи, разграбленной кочевниками, описано так: "В то время в Чанъани было не более ста семей. Сорняки и колючки росли повсюду, как в лесу. В городе можно было найти всего четыре повозки. У чиновников не было ни церемониальных одежд, ни печатей. Вместо этого они использовали таблички из шелкового дерева, на которых были выцарапаны их имена и ранг". В 316 году после явного краха попыток сопротивления на севере, цзиньский двор бежал в Нанкин, где на престол был возведен новый император. Этот город, бывший ранее столицей царства У, уже превратился в главный центр южных провинций. Сейчас он стал убежищем для потерявших владения цзиньских императоров, относительно мирно правивших южными провинциями до 420 года. В это время север переходил из рук одних кочевников и их вождей к другим. Анархия и спасла юг от такой же участи. Ни один правитель севера не мог с достаточной степенью безопасности вторгнуться в долину Янцзы, ибо эти земли крайне неудобны для конницы, на которой и основывалась мощь сюнну и других племен. Попытка захватить южную империю была предприняла в 387 году, но окончилась катастрофически в ходе решающей битвы. Последствия этого сражения (при Фэйшуй) оказались двоякими. Юг был спасен, а северные царства, ослабленные неудачей, пали жертвой нового нашествия кочевников тоба, завоевавших весь север и основавших династию, просуществовавшую до 557 года. Тоба принадлежали к тунгусской ветви и оказались лучшими правителями и организаторами по сравнению с сюнну и сяньбэй. Они быстро восприняли китайскую культуру и смешались с местными жителями. В 500 году вэйский император издал указ, запрещающий использование кочевнического языка, одежды и обычаев. Таким образом, династия Вэй полностью идентифицировалась с китайской культурой и много сделала для сохранения и восстановления ханьской литературы. Та легкость, с которой дикие варвары-кочевники ассимилировались китайской цивилизацией, явно не соответствует предположению, что вторгшиеся племена были многочисленны. Древней статистике доверять трудно, но традиционная цифра в 50 тысяч воинов, участвовавших в первом завоевании, которая, будучи помноженной на четыре, дает примерную численность племени в 200 тысяч человек, возможно, не столь уж далека от истины. Когда император Вэй издал указ, запрещающий кочевнические обычаи, в Хэнани, где находился двор, пришлого населения было всего 14 700, и даже если имеются в виду семьи, то все равно кочевников оставалась горстка. К концу периода раздробленности, то есть к 589 году две расы перемешались настолько, что можно было найти лишь очень немного семей чисто кочевнической крови, и все они восприняли китайский язык и культуру. Таким же образом и нынешние манчжуры давно утратили свой язык и почти полностью переняли китайские обычаи и нравы, несмотря на то, что вплоть до падения последней династии в 1911 году существовал закон, запрещавший смешанные браки с китайцами. Захватчики IV и V веков, которых было не так много, как манчжуров, никогда не запрещали смешанные браки и, как уже отмечалось, активно поощряли принятие китайской культуры и обычаев. К VI веку они смешались с коренным населением в еще большей степени, чем манчжуры сегодня. Южная империя, несмотря на утомительные пограничные войны и осады городов, в защите которых китайцы преуспели, после битвы при Фэйшуй никогда не подвергалась серьезной опасности. Хотя династия Цзинь пала в 420 году, а затем сменилось четыре кратковременные династии, внутренние проблемы не открыли дорогу северным завоевателям. При династии Лян (502-557) двор в Нанкине превратился в центр культуры и искусства под покровительством ревностного поклонника буддизма императора У-ди (502-549), единственной, пожалуй, достойной интереса личности из императоров, занимавших южный престол. Когда он умер в возрасте 86 лет после того, как Нанкин оказался в руках восставших, слава южной империи сошла на нет. Династия Чэнь, последняя из правивших в Нанкине, не контролировала весь бассейн Янцзы и бесславно пала под атакой новой северной державы Суй. Эта династия была основана китайским полководцем Ян Цзянем, зятем последнего правителя династии Северной Чжоу, пришедшей на смену Вэй. После падения Вэй север пережил новый период разделения и анархии, остановленный узурпацией престола Ян Цзянем, воцарением китайского правящего дома и воссоединением империи под властью одного императора в 589 году. Зыбкостью власти и крушением императорского престижа характеризовались все недолговечные династии севера и юга, китайские и кочевнические. Едва ли за это время появилась хотя бы одна выдающаяся царственная особа. Основатели были "солдатами удачи", порой низкого происхождения, порой, как, например, семья Сяо, основавшая на юге династии Ци и Лян, древнего и знатного рода. Их потомки в равной степени не имели ни престижа, ни способностей. Поэтому любой удачливый полководец или могущественный министр являлись соперниками императора и потенциальными узурпаторами. Да и сам правитель был либо узурпатором, либо сыном узурпатора, и не мог рассчитывать на верность и почитание, оказываемые древним родам. Провинции попали в руки могущественных кланов, которых нельзя было лишить власти, ставшей наследственной. Особенно этим характерен юг, хотя и в северо-западных провинциях также возникли из небытия такие типично феодальные отношения. Сычуань в течение долгого времени оставалась независимым государством, не подчинявшимся ни Нанкину, ни северным династиям. Ханьская система гражданской службы, основывавшаяся на образованности, была полностью забыта. В этот период "Шести династий" или "Южных и Северных династий", как он иногда называется, правили следующие династии: Юг, столица - Нанкин Цзинь 317-419 (103 года) Сун 420-477 (59 лет) Ци 479-501 (23 года) Лян 502-556 (55 лет) Чэнь 557-587 (32 года) Север, столицы - Лоян, Датун и др. Северная Вэй 386-532 (149 лет) Западная Вэй 535-554 (22 года) Восточная Вэй 534-543 (16 лет) Северная Ци 550-577 (39 лет) Северная Чжоу 557-581 (32 года) Суй (на севере) 581-587 (7 лет) Некоторые из северных династий управляли не всей территорией, но, по мнению китайских ученых, меньшие региональные царства, не соответствуют статусу "династических". Такие печальные условия и неискоренимая анархия способствовали распространению буддизма, который стал доминирующей религией на севере и юге. Новое учение находило отклик в сердцах людей, живших в мире жестокости и нестабильности. Отвергнуть общество, отказаться от состояния и искать покоя в монастыре в горах превратилось в моду среди мыслящих людей. Те же, кто не мог решиться на крайний шаг, внесли свой вклад в строительство храмов и пагод и украшение их произведениями искусства. Нанкинский двор оказал сильное культурное влияние на провинции южной империи, в ханьскую эпоху бывшие захолустьем. Бегство ученых на юг после падения Лояна принесло туда цивилизованность и придало значимости этим провинциям, которой они не имели в ханьскую эпоху, но которая в последующие века возрастала все больше и больше, пока юг не стал подлинным центром империи.

Глава XII. Даосизм и буддизм.

Поздний даосизм Последовавшая за падением ханьской империи эпоха смут имела огромное значение для истории религий в Китае. Третий и четвертый века, эра войн и беспорядков, стали свидетелями подъема и развития двух религиозных систем, превратившихся с тех пор в единственную альтернативу конфуцианской ортодоксии. О появлении и распространении буддизма будет сказано в следующей части; здесь же вниманию читателя предлагается краткий обзор той трансформации, которую претерпел даосизм, главный соперник буддизма. Превращение даосизма в религию стало итогом победы конфуцианской школы, превратившейся в ортодоксальную философию, пользующуюся покровительством государства. Новое конфуцианство в переработке ханьских ученых полностью отошло от древних таинственных ритуалов колдунов "у". Ученые, превозносившие моральные добродетели и подчинявшие их покровительству Неба, высшего божества, конечно, были недовольны любыми формами поклонения "еретическим" божествам, проповедовавшимися колдунами и магами. Даосизм со своей доктриной недеяния, со своим мистицизмом и пренебрежением к ритуалу и церемониям, столь ценившимся конфуцианцами, в той же степени критиковался ортодоксальными учеными. И даосизм, и культы колдунов "у" своими корнями уходили в глубь культурной жизни китайцев. Достаточно сухие доктрины конфуцианцев были мало обращены к народу. Поэтому не так уж удивительно, что главная "еретическая" философия — даосизм — объединил силы с отрицаемой конфуцианцами народной религией. Этот альянс, давший рождение позднему даосизму — религии в большей степени, чем философской школе — укреплялся в связи с появлением нового соперника — буддизма. И буддийская, и даосская философии отрицали ценность мира явлений и обращались к мистической стороне человеческой природы. Так как религиозный инстинкт осуждался конфуцианской ортодоксией, новые вероучения неизбежно должны были найти широкий отклик. Буддизм утверждал надежду на нирвану и вечное счастье в "западном раю". Даосизм, в котором прежде не существовало концепции "жизни после жизни", обещал обретение бессмертия с помощью алхимической практики. Так божества, популяризируемые магами при дворе У-ди, были систематизированы даосской интерпретацией и синтезированы в обширный пантеон, связанные с которым культы и методы практики соперничали с буддийскими легендами и идеями, а зачастую и прямо заимствовали у них. По традиции создание нового движения приписывается Чжан Дао-лину, уроженцу Чжэцзяна , оплота культов "у", жившему при императоре Гуан У-ди, первом властителе Поздней Хань. Говорят, что Чжан Дао-лин родился в 34 году и жил вплоть до 156 года, то есть 122 года, что совершенно невозможно. Большую часть жизни он провел в уединении в горах, где изучал алхимию и искал эликсир бессмертия. Даосская традиция считает его первым "тянь ши", или Небесным Наставником, и утверждает, что он обрел бессмертие и вознесся на драконе на небеса. На самом деле о Чжан Дао- лине сохранилось немного достоверных исторических сведений, хотя нынешний "Небесный Наставник" претендует на то, что является его прямым потомком. Другая история гласит, что Чжан Дао-лин был потомком Чжан Ляна, полководца Лю Бана, а сам Чжан Лян являлся отпрыском одной древней семьи в государстве Хань . Подобная родословная Чжанов была выдумана даосами, чтобы утвердить легенду о своем древнем происхождении, которая могла бы соперничать с подлинным происхождением от Конфуция семьи Кунов . Хотя большинство рассказов о Чжан Дао-лине явно легенды, вполне возможно, что именно в это время даосская философия начала инкорпорировать практику культов "у", а сами "у" стали называться "Дао ши", "мужами Дао". Наряду со все большим проникновением в даосизм магической практики продолжала свое существование и "чистая" школа даосского учения, привлекавшая ученых и поэтов, неудовлетворенных конфуцианской доктриной. В первые годы династии Цзинь (265–316) было известно сообщество даосских ученых, называвших себя "семью мудрецами из бамбуковой рощи". Их жизнь и взгляды, неприемлющие конфуцианского формализма и смут эпохи, весьма характерны для даосизма того времени. Историки (конфуцианцы, конечно) так описывают их деятельность: "Они почитали и превозносили пустоту и недеяние и пренебрегали ритуалами и законом. Они пили без меры вино и презирали дела мира". Лидер этого сообщества, Цзи Кан (223–262) был казнен Сыма Чжао, отцом первого императора Цзинь, в то время всесильным министром при дворе Вэй, одного из трех царств. Цзи Кан имел привычку развивать свои взгляды перед учениками и приобрел большую известность. Сыма Чжао пришел послушать его, но Цзи Кан не сделал ни малейшей попытки отнестись к министру с должной почтительностью; он просто не заметил его присутствия. Сыма Чжао был оскорблен, а позднее, услышав, что Цзи Кан в письме к своему другу Шань Тао пренебрежительно отзывался о Тане и У-ване, основателях древних династий Шан и Чжоу, воспользовался этим предлогом и казнил Цзи Кана как того, кто "смущает нравы эпохи и извращает правильное учение". Подлинной причиной его враждебности было то, что он сам замышлял отнять престол у своего номинального господина, императора династии Вэй, и счел пренебрежительное отношение Цзи Кана к Тану и У-вану скрытой критикой его самого, ибо, по мнению даосов, эти древние герои являлись узурпаторами, а не законными правопреемниками престола. Шань Тао, друг Цзи Кана, уроженец южного царства У, также был одним из "семи мудрецов". При династии Цзинь он занимал высокий пост главы ведомства общественных работ. Вероятно, он был не столь эксцентричен, как его друзья. Лю Лин, еще один из "семерки", слыл великим пьяницей. Он любил повторять, что пьяному человеку "мирские дела что ряска на воде". Он ездил по столице на маленькой повозке, запряженной оленем, а вслед за ним шел слуга с большой бутылью вина. Другой слуга нес лопату и имел приказание похоронить своего хозяина сразу же и без церемоний, где бы ему ни случилось умереть. Жуань Цзи и Юань Сянь, дядя и племянник, были, как и Лю Лин, горькими пьяницами. Профессиональные воины, оба они стали известными музыкантами. Юань Сянь бесстыдно гонялся за служанками. Однажды, когда он принимал гостей, он увидел, как хозяйка посылает куда-то свою прислугу. Он поднялся, не извинившись, быстро оседлал коня одного из гостей и погнался за девушкой, привезя ее обратно на крупе лошади. Его дядя Жуань Цзи, хотя и искренне преданный своей матери и опечаленный ее кончиной, приобрел среди ученых скандальную славу тем, что много пил во время траура. Ван Жун и Сян Сю, другие члены "бамбуковой рощи", были знаменитыми учеными. Брат Ван Жуна, городской управляющий в одной из северных провинций, осуществил на практике даосскую теорию недеяния с очевидным успехом. Сян Сю написал лучший из известных комментариев к "Чжуан-цзы", хотя и умер, не успев завершить работу. Поэтому часто это сочинение ошибочно приписывают Го Сяну, лишь закончившему его. Все семеро "мудрецов из бамбуковой рощи" намеренно культивировали такое эксцентричное поведение, протестуя против конфуцианского формализма и изощренных ритуалов, которыми ученые хотели окутать всю человеческую жизнь. За фасадом пьянства скрывались подлинные даосские идеалы простоты и гармонии с ритмом жизни. В своих сочинениях, принявших форму комментариев на даосских классиков, они развивали философские аспекты проповедовавшегося Чжуан-цзы учения. Ван Би (226–249), живший в период Троецарствия после падения Хань, посвятил свою жизнь именно этому направлению даосизма. Его комментарий к "Дао-дэ цзину" свидетельствует, что в III веке н. э. по-прежнему помнили и прекрасно интерпретировали классиков даосизма. Действительно, философский аспект даосизма не исчез полностью даже тогда, когда на сцену вышел новый, религиозно-мистический его тип . В доктринах одной из буддийских школ, а особенно школы Чань, также просматривается влияние даосизма. Всего несколько лет спустя после "семи мудрецов из бамбуковой рощи" стал очень известен другой даосский автор, уделявший большое внимание новым, магическим элементам, преобразовавшим старую философию. Гэ Хун, писавший под псевдонимом Баопу-цзы, был уроженцем Цзянсу и современником цзиньского Юань-ди, императора, восстановившего столицу в Нанкине после взятия Лояна сюнну. Гэ Хун написал книгу в двух частях. "Внутренние главы" говорят об алхимических процессах получения эликсира бессмертия, а также о превращении киновари и ртути в золото. "Внешние главы" связаны с философской проблематикой и искусством управления по даосским правилам. "Внутренние главы" представляют особый интерес, ибо они свидетельствуют о степени развития теории алхимии и ее связи с даосизмом. После рассуждений на тему о том, что человек может обрести бессмертие, ибо некоторые животные живут очень долго, а человек с помощью знаний и силы безусловно может превзойти обычных зверей, Гэ Хун в качестве примера приводит нескольких мужчин и женщин, ставших в прошлом бессмертными. Одна из глав его книги посвящена методам достижения бессмертия, где он дает рецепты снадобий и эликсиров. С помощью таких снадобий, как считалось, не только можно на столетия отдалить смерть, но и омолодить тело. Результат должен быть таким: "Седые волосы станут черными, выпавшие зубы вырастут снова, силы тела будут обновлены. Тот, кто попробует это, никогда не постареет, старый вновь станет молодым, он будет жить вечно и не умрет". Эти и другие схожие снадобья делали бессмертного способным проходить сквозь огонь и не обжигаться, идти по воде и не тонуть, подниматься в воздух, повелевать духами и демонами и оживлять мертвых. Гэ Хун наряду с поисками эликсира бессмертия большое внимание уделяет методу получения золота, которое, как надеялись, можно получить химическим путем. Он дает самые определенные и точные инструкции относительно этого процесса, хотя и не сообщает, смог ли он сам получить золото. Как пример химических знаний и методов времени, этот метод весьма интересен: Процесс получения золота Используют большой железный сосуд диаметром в 1 фут 2 дюйма и высотой в 1 фут 2 дюйма, а также маленький железный сосуд диаметром в 6 дюймов. Возьми толченой красной глины, катти селитры, катти талька, катти тайчоуской железной руды , полкатти серы и один катти льда. Истолки все вместе и тщательно перемешай. Нанеси на внутреннюю поверхность маленького железного сосуда один катти ртути, полкатти киновари и полкатти "лян фэй" толщиной в два и одну десятую дюйма. Метод приготовления "лян фэй" следующий: десять катти свинца раскалить на железном подносе над очагом, из расплавленного свинца вскоре появится ртуть, вычерпай ее железной ложкой. Это называется "лян фэй". Перемешай все [составляющие] вместе, пока нельзя будет видеть ртуть. Затем оставь [смесь] в маленьком железном сосуде и закрой ее крышкой из талька и железа, чтобы сохранить. Поставь на очаг железные сосуды. Возьми из маленького сосуда верхние полдюйма расплавленной смеси и в течение трех дней и ночей нагревай ее на сильном огне, получится то, что называется красным порошком. Затем возьми десять катти свинца и нагревай в железном сосуде двадцать дней и ночей, затем перелей его в медный сосуд и добавь в расплавленный свинец красный порошок. Перемешай ложкой в один квадратный дюйм, и смесь сразу же превратится в золото. Гэ Хун также писал о магических заклинаниях и амулетах для тех, кто обитал в труднодоступных местах, горах или лесах. Их он рекомендовал вывешивать на дверях, балках и опорах домов. Новая школа алхимического даосизма процветала также на севере при династии Вэй (386–557), где даже пользовалась патронажем императора. В 415 году некий Коу Цянь- чжи, человек из хорошей семьи и младший брат губернатора провинции, живший в течение нескольких лет на горе Сун в Хэнани, якобы видел Лао-цзы. От божественного основателя даосизма Коу получил книгу нового учения в двадцати свитках, а также был назначен им "тянь ши", Небесным Наставником, главным даосом среди смертных . В 423 году Коу посетило еще одно видение. На этот раз ему явился правнук Лао-цзы, тоже бессмертный, и якобы дал ему дальнейшие наставления и подтвердил его статус "тянь ши". В 428 году Коу Цянь-чжи покинул свое убежище на горе Суншань и отправился ко двору вэйского императора Тай У-ди (424–452), который тогда располагался около Датуна в северной Шаньси. Император приветствовал Коу и принял его как главу даосов. Он и его ученики жили за государственный счет, и для них за городом был построен храм. Новый культ высоко почитался, и сам император нанес в 442 году визит в храм и получил таинственную книгу. Впоследствии каждый вэйский император по восшествии на престол отправлялся в даосский храм и получал книгу. Несколько лет спустя, в 448 году, Коу Цянь-чжи умер, но смерть учителя не подорвала веру среди его учеников. Наоборот, она стала причиной новых почестей. "После смерти его тело вытянулось, и когда ученики измерили его, оно оказалось длиной в 8 футов и 3 дюйма, но спустя три дня оно начало сжиматься, и когда его клали в гроб, оно было не более 6 дюймов в длину. Тогда ученики уверовали, что после смерти он обрел бессмертие, преобразился и исчез как бессмертный". Даосизм процветал при династии Вэй, а когда столица была перенесена в Лоян, там тоже построили даосский храм. Появились другие адепты, хотя никто из них не достиг славы Коу Цянь-чжи. Можно было ожидать, что даосы станут пренебрежительно относиться к соперничеству с буддизмом, чужеродным учением, задевавшим консервативные чувства китайцев, однако они сочли разумным пойти до некоторой степени на компромисс с новым учением. Коу Цянь-чжи описывал Будду как обретшего Дао среди "западных варваров" (индийцев) и ставшего бессмертным. Поэтому его можно было почитать, но, естественно, не в той же степени, как Лао-цзы или других высших даосских бессмертных. Соперничество буддизма и даосизма явилось причиной преследований, которых не избежали обе религии. Гонения на буддизм при императоре династии Вэй в 444 году обошли даосизм стороной, поскольку это гонение было инспирировано самими даосами на том основании, что буддизм — чуждое вероучение, не имеющее традиционной связи со столь любимым конфуцианскими учеными "золотым веком". В 555 году правитель северного государства Ци, занимавшего территорию северо- восточных провинций, созвал на диспут буддистов и даосов, желая объединить две соперничающие религии. Буддийские монахи вышли победителями, и император приказал всем даосам побрить головы и стать буддийскими монахами. Поначалу этому воспротивились, но когда четверо непокорных даосов были казнены, остальные "подчинились приказу" и с тех пор "во владениях Ци не осталось даосов". Гонения, однако, не были длительными, ибо незначительное время спустя, когда правление перешло к новой династии Северная Чжоу, обе религии процветали, как и прежде. В 574 году император династии издал указ, запрещающий и буддизм, и даосизм. Священнослужителей и монахов заставили вернуться к мирской жизни, сочинения были сожжены, а скульптуры Будды и даосских божеств разрушены. В 579 году его преемник изменил политику, храмы восстановили, и едва ли такие краткосрочные гонения чувствовались где-нибудь за пределами окрестностей столицы. На протяжении всего периода раздробленности новый даосский культ стабильно имел влияние и в народе, и при дворе. В южной империи даосизм не подвергался преследованиям, а влияние священнослужителей и магов при дворе порой было весьма значительным. К концу VI века даосизм прочно утвердился в своем новом обличье народной религии и соперника буддизма. Неотъемлемой частью его системы стали такие псевдонауки, как алхимия и астрология. Высшей целью приверженцев даосизма считалось обретение бессмертия с помощью магической практики и составления "эликсиров". Если эта высшая цель оказывалась недоступна, то, по крайней мере, можно было надеяться стать богатым, открыв секрет получения золота, или, в случае неудачи и в этом деле, продлить жизнь с помощью средств менее всесильных, чем "эликсир бессмертия". Последствия такого нового поворота для даосского учения были куда более важными, чем это обычно признается. Алхимия и медицина стали отождествляться с даосизмом, неортодоксальным культом, которому противостояли ученые-конфуцианцы. Когда даосизм находился в милости при дворе, враждебностью конфуцианцев можно было пренебречь, но когда такая поддержка терялась, против него восставала вся мощь конфуцианского влияния. Поэтому даосизм постепенно превращался в "презренную" народную религию, которая считалась учеными и образованным классом ужасным суеверием. Алхимия и медицина считались уделом даосских священнослужителей и разделили судьбу учения. Алхимия, хоть ее надежды и были неоправданны, а методы ошибочны, все-таки являлась матерью научной химии. В Китае над всеми подобными науками насмехались, считая даосизм суеверием "невежественного народа". Медицина, вдохновляемая даосскими идеями об эликсире жизни, разделила такую же участь. Образованные люди оставляли знания в этих областях даосам, среди которых людей низкого происхождения и малообразованных становилось все больше и больше . Такова была причина глубокой пропасти между знанием и наукой, что не позволило китайцам приобщиться к принципам точных наук. Научные открытия стали прерогативой даосских священнослужителей. Компас использовался для выбора благоприятного расположения могилы. Порох был открыт даосами в ходе поисков "философского камня", однако до того, как монгольские захватчики стали применять его в военных целях, для китайцев он служил лишь для того, чтобы отгонять злых духов с помощью фейерверков. Наука, да и все, что хоть чуть-чуть напоминало алхимию или эликсиры бессмертия, считалось шарлатанством, пристойным только для людей невежественных и низкого происхождения. Ученого же должны были заботить изучение книг, литература, история и поэзия, но только не наука. Буддизм До начала проникновения европейской цивилизации в Китай в XIX веке буддизм оставался самым значительным явлением чужеродного происхождения, оказавшим влияние на страну за весь исторический период ее существования. Эффект, произведенный буддизмом на китайскую мысль, искусство и повседневные обычаи, сравним с воздействием христианства на западные народы. Буддизм являлся единственным иностранным элементом в китайской культуре, который проник во все слои общества, определял их облик в течение долгих веков и стал неотъемлемой частью национальной цивилизации. Политическая история Китая может быть условно разделена на феодальный и имперский периоды, история же религиозная — на буддийскую и добуддийскую эпохи. Новое вероучение не только изменило религиозную систему Китая; оно познакомило китайцев с добуддийскими индийскими философскими и религиозными учениями, а в сфере искусства послужило той связующей нитью, по которой эллинистическое влияние распространялось на восток через Центральную Азию. Такая многосторонняя и мощная сила, как буддизм, не могла не изменить китайскую цивилизацию, но в конечном счете именно буддизм, а не китайская культура, претерпел великую трансформацию. Достижения индийской философии широко обсуждались на Западе, где они нашли ревностных сторонников, но китайцы, народ, для которого практичность является едва ли не самой главной чертой характера, оказались невосприимчивыми к беспредельным и туманным индийским спекуляциям. По прошествии времени китайцы стали интерпретировать буддийское вероучение в терминах нравственной добродетели, знакомых им еще со времен чжоуских философских школ. Под воздействием столь значительных местных преобразующих сил китайский буддизм принял форму, лишь внешне и весьма слабо напоминающую ту индийскую систему, из которой он вышел. Китайские художники, призванные иллюстрировать эпизоды из жизни Будды, естественно, изображали индийского мудреца в знакомых им самим обстановке и окружении, подобно тому, как итальянские художники рисовали христианских святых в одеяниях эпохи Ренессанса.Происхождение самой индийской доктрины очень неопределенно. Буддизм, к тому времени, как он пришел в Китай в I веке н. э., был уже старой религией, имевшей за плечами четыре-пять столетий истории. Точные даты жизни Гаутамы Будды неизвестны. Выдвигались предположения, что он никогда не существовал, а если и жил, то был не основателем буддизма, а реформатором древнего вероучения. Однако эти противоречия следует оставить историкам Индии и ученым- санскритологам. Консервативная традиция считает Гаутаму исторической личностью, жившей и проповедовавшей в Северной Индии в первой половине V века до н. э., дата его смерти — 479 или 477 год до н. э. Ни на одном языке сегодня не существует свидетельств, которые подтверждали бы факты его жизни и учения. Надписи правителя Ашоки (272–231 до н. э.) удостоверяют существование и процветание буддизма в Индии в то время, однако свидетельства этих надписей не всегда подкрепляют теологию самой консервативной буддийской школы, Хинаяны . Точно неизвестно когда, но предположительно, в самом начале I века н. э. буддизм разделился на два направления — Хинаяну и Махаяну, "Малую" и "Великую" "Колесницы" соответственно. Не нужно говорить, что представители Хинаяны не приняли такой оскорбительный эпитет, полученный ими от их противников. Буддизм Хинаяны, существующий сегодня на Цейлоне (Шри Ланка), в Бирме и Сиаме (Таиланд), полагает, что именно он следует подлинным и простым доктринам Гаутамы, и считает систему Махаяны сплетением нововведений и дополнений, имеющим мало общего с изначальным учением. Современные ученые склоняются к тому, чтобы оспорить такую традиционно утвердившуюся точку зрения. Утверждается, что буддизм Махаяны, хотя, возможно, и не столь близок учению Гаутамы, тем не менее основывается на религиозной системе не менее, если не более, древней, чем сам Будда, и впитал в себя верования, в течение долгого времени существовавшие в Индии, которые были проигнорированы или же отброшены первыми буддистами. Согласно учению Хинаяны, Гаутама — единственный Будда , вечно покоящийся в нирване, где отсутствуют вожделение и борьба. Он оставил человечеству простое правило, следуя которому, каждый может достигнуть такого же состояния или в конце нынешней жизни, или же, в крайнем случае, после семи перерождений. В этом учении нет молитв, заклинаний или подношений, ибо Будда — не Бог, но человек, достигший совершенства и отбросивший карму греха, обрекающую человечество на последующие перерождения в мире страдания и горестей. Изменился ли буддизм Махаяны под влиянием эллинизма, менее склонного скорбеть о человеческом существовании, или же он впитал в себя индийскую любовь к космическим спекуляциям (которые Гаутама отрицал как бесполезные), но "Великая Колесница" фактически стала новой религией. Гаутама предстает всего лишь одним из перерождений на долгом пути превращений Будды из беспредельного прошлого в столь же бесконечное будущее. Не только в этом мире, но и в других, "многочисленных, как песчинки Ганга", Будды жили и проповедовали с интервалом в мириады лет, со времен, находящихся за пределами человеческого восприятия. Этот мир — пылинка в космосе и мгновение во времени; он уйдет, и Майтрея станет буддой следующего периода. В позднейшей трансформации Махаяны Будды прошлого и будущего постепенно становятся божествами трансцендентной силы, выслушивающими молитвы людей, откликающимися на заклинания и радующимися подношениям и фимиаму. В конце концов, будда Амитабха, не присутствующий в ранних буддийских текстах и, предположительно, являющийся возрожденным индуистским Брахмой или зороастрийским Ахура-Маздой, превратился в объект почти исключительного почитания, а его "чистый рай", "западная земля" — в цель, которую может достичь благочестивый верующий. Нирвана и Гаутама Будда были забыты . Именно буддизм Махаяны пришел в Китай в 65 году при императоре Поздней Хань Мин-ди. Система Хинаяны, хотя и известная китайцам, никогда не была широко распространена на Дальнем Востоке и пропала там к Х веку. Оба направления буддизма исчезли в Индии, где жестоко пострадали из-за мусульманских завоеваний и противодействия древней индуистской религии. Согласно китайской истории, император Мин-ди видел сон, что на западе находится всемогущее божество, и направил посольство, чтобы принести его культ в Китай. Посол добрался до Индии и вернулся с образами Будды и санскритскими книгами, которые были переведены на китайский в Лояне двумя индийскими монахами, сопровождавшими посла. Этими двумя индийцами были аранья Кашьяпаматанга и Дхармаратна (Дхармаранья), названные среди авторов китайской Трипитаки, собрания буддийских сочинений, которые первыми перевели сутры на китайский. Они работали в Монастыре Белого Коня около Лояна, названном так, ибо священные книги из Индии в Китай привезли на белом коне. Этот монастырь Баймасы или же построенный на том же месте, существует до сих пор. Возможно, что какое-то представление о буддизме было получено китайскими посланниками в Центральной Азии и Бактрии, ибо этот регион, ныне исключительно мусульманский, был одним из ранних и активно действующих буддийских центров. Не исключена вероятность того, что первая буддийская миссия прибыла из этих стран, а не из самой Индии. Ханьские императоры, как упоминалось выше, являлись сторонниками религиозных нововведений и всегда были готовы приветствовать новое божество. Однако радушный прием, оказанный при дворе буддизму, в целом не оказал никакого влияния на нацию в ханьскую эпоху. Буддизм остался столичной диковинкой, его учение находилось в руках иноземцев, и он прошел мимо и народных масс, и сильно конфуцианизированного образованного класса. Первоначальная опека иноземных монахов императорами сравнима с достаточно радушным приемом, оказанным католическим миссионерам последними минскими и первыми манчжурскими императорами. В обоих случаях первые контакты не дали значительных результатов. Перевод буддийских текстов и пропаганда новой веры в ханьскую эпоху были исключительно прерогативой иностранцев. В списке появляется только один китайский автор или переводчик. Другие же, подобно христианским миссионерам в новом Китае, пришли из самых разных стран: Центральной Азии, Индии, Турана, Парфии, Кушанского государства. Популярность буддизма ограничивалась двором, а его учению противостояли ученые-конфуцианцы, составлявшие основу образованного класса и державшие нити управления империей в своих руках. Если бы централизованная империя просуществовала долго, опираясь таким образом на ученые слои, вполне возможно, что буддизм так никогда и не укрепился бы в Китае, и его постигла бы участь несторианского христианства, появившегося и процветавшего при танской династии (VII–X века), но потом исчезнувшего и оставившего после себя лишь знаменитую чанъаньскую стеллу. Падение ханьской империи и последовавшие за ним разделение страны и нашествия варваров открыли дорогу буддизму и стимулировали религиозную революцию, ставшую самым значительным событием эпохи, называемой историками конфуцианской традиции "смутной". Пока индийские переводчики с помощью все большего числа китайских помощников продолжали огромную работу по переводу санскритских оригиналов на китайский язык, северные варварские династии покровительствовали буддийским монахам в завоеванных провинциях. После падения Лояна большая часть ученых конфуцианцев бежала на юг. К тем же, кто остался на севере, захватчики не благоволили, ибо вполне справедливо подозревали их в тайной преданности китайскому императору и враждебном отношении к себе. Новые правители, нуждавшиеся в поддержке образованного класса, нашли в лице буддистов и даосов оппонентов ортодоксальным конфуцианцам, преданных и верных ученых. В IV и V веках буддизм распространился по всему Северному Китаю. Эти земли, благодаря центрально-азиатскому торговому пути, по которому осуществлялась связь с Индией, пользовались первостепенным вниманием индийских миссионеров. Маленькие царства Северного Китая при недолговечных тунгусских и гуннских династиях вошли в историю только благодаря обилию и плодотворной работе существовавших при них буддийских школ. В 401–412 годах в Чанъани, бывшей тогда столицей государства Поздняя Цзинь, работал и учил знаменитый Кумараджива, монах индийского происхождения, родившийся в Центральной Азии. Он проповедовал учение новых школ буддизма, прежде неизвестных в Китае. Тем не менее, буддисты не пребывали в безмятежном спокойствии. Периодически во всех царствах Северного Китая начинались гонения, обычно инспирированные даосской оппозицией, однако, к счастью для буддизма, они не были ни одновременными, ни продолжительными. В 446 году правитель империи Вэй издал указ против буддистов, но, так как его соперник готов был принять их, монахи смогли избежать последствий. Уже несколько лет спустя буддизм вознесся на вершину влияния в Вэй, а также пользовался поддержкой великого императора-буддиста южнокитайской империи Лян У-ди. Эти преследования не были похожи на знакомые нам примеры из религиозной истории Запада. Не было ни костров, ни пыток и резни верующих. В самом крайнем случае власти приказывали уничтожить некоторые или все монастыри и заставляли монахов и монахинь вернуться к мирской жизни, порой путем (ненавистным для всех добропорядочных буддистов) женитьбы монахов на монахинях. Такие неэффективные и временные гонения не смогли сдержать прогрессирующую новую религию. Историки свидетельствуют, что в 405 году девять из десяти семей в северной империи были охвачены этой верой. Пропорция весьма значительная, ибо в оставшуюся одну десятую не-буддистов входили, очевидно, конфуцианские ученые и даосы-сектанты, единственные, кто отстранился от чужеродного учения. Массы народа, увидев в буддизме религию, которая обещала им в следующей жизни то, чего они были лишены в настоящей, приняли его, не понимая ни теории, ни вероучения. Сто лет спустя, в 500 году, по свидетельству источников, весь Китай, и Северный, и Южный, стал буддийским. А это означает, что буддийским ритуалам и церемониям следовали повсюду, храмы и монастыри возникали в каждой области, многочисленных священнослужителей и монахов высоко почитали. Немногие конфуцианцы отказались от спасения, которого так жаждали их семьи и особенно женщины. Даосы, заимствуя элементы соперничающей религии, представляли собой более эффективную оппозицию. Было бы ошибкой представлять такое всеобщее обращение в новую веру полным разрывом с религиозным прошлым, что отличало Римскую империю после принятия христианства. Каким бы странным это ни показалось людям Запада, но китайцы обладают удивительной способностью одновременно верить, или, по крайней мере, почитать несколько явно несовместимых учений. Это одно из самых ярких проявлений национальной предрасположенности к космополитизму. В настоящее время абсолютное большинство китайцев почитают Конфуция, поклоняются Будде Амитабхе и следуют даосским ритуалам, не испытывая ощущения несовместимости. "Три пути ведут к одной цели", — говорят они. Однако не стоит считать подобное отношение всего лишь простым материалистическим желанием всегда быть на плаву и трижды застраховаться от беды. Религии Дальнего Востока, в отличие от западных, вышедших из иудаизма, никогда не утверждали своей категорической исключительности. Ни Будда, ни Конфуций, ни кто- либо из даосских мудрецов не мог сказать: "Нет богов, кроме меня". Буддизм в форме Махаяны принимает и в то же время игнорирует сложный пантеон индуизма. Боги существуют, но поклонение им — не лучший путь избежать колеса перерождений и обрести вечную безмятежность в западном раю. Конфуций, без сомнения, почитавший божеств своего времени, воздерживался от провозглашения их единственно истинными, правда, возможно, потому, что другие были ему просто неизвестны. Для людей его времени поклонение богам означало строгое выполнение определенных ритуалов и не связывалось с идеями личного спасения. Даосизм, превратившись из философии в религию, воспринимал и делал своим каждое божество, находя ему в небесной иерархии соответствующее место и функции. Сам Будда не избежал такой участи. Примечательно, что такое терпимое отношение к другим религиям не разделялось китайцами, обращенными в ислам. Китайцы-мусульмане считали всех своих соотечественников — буддистов, конфуцианцев и даосов — "неверующими", с которыми мусульмане не могут вступать в брак. Вследствие такого унаследованного от иудаизма сознания своей исключительности они остались отдельной общностью. Таким образом, буддизм, воспринятый китайцами, не вытеснил старых богов и поклонения духам предков. Императоры-буддисты продолжали совершать жертвоприношения Небу, божествам земли и урожая. В даосский пантеон вошли буддийские и индуистские божества. Тем не менее, ранний буддизм сохранил свой корпоративный характер и считал местные учения своими противниками. Священнослужители были почти все буддистами и поклонялись только "Трем Драгоценностям" — Будде, его Учению и Общине. Китайская терпимость, практически полностью включившая буддизм в троичную систему, где конфуцианство и даосизм занимали равные положения, поначалу активно питала веру и рвение миссионеров. Перевод санскритских текстов был продолжен новыми поколениями монахов и мирян, как индийцев, так и китайцев, а благодаря улучшившемуся знанию санскрита литературное качество переводов, поначалу очень низкое, возросло. Ревностные паломники, не удовлетворяясь доходившими до Китая частичными версиями сутр, совершали рискованные путешествия через азиатские просторы в поисках подлинных источников. В 399 году Фа-сянь, китайский монах из Чанъани, добрался до Индии через Центральную Азию и оставил бесценные записи о своих странствиях. Пройдя через территорию нынешнего Китайского Туркестана, где он нашел буддизм в процветающем состоянии, Фа-сянь пересек Гиндукуш и через Афганистан дошел до Индии. В то время, до возникновения ислама, регион, известный сегодня своим мусульманским фанатизмом, был центром буддизма, города украшали монастыри и храмы, из которых вышли самые известные проповедники. В самой Индии буддизм, хотя еще и оставался жизнеспособной силой, уже демонстрировал признаки упадка, впоследствии его и уничтожившие. Многие знаменитые буддийские центры были покинуты или угасали. Проведя в Индии несколько лет, Фа-сянь отплыл из Бенгалии на Цейлон, в то время, как и ныне, страну буддизма Хинаяны. Из Цейлона отважный паломник отправился на Яву, до которой добрался, чудом избежав кораблекрушения. Эти земли еще не знали буддизма. Наконец, Фа-сянь морем вернулся в Китай, высадившись на побережье Шаньдуна после полного опасностей плавания. Капитан сбился с пути, и путешественников семьдесят дней носило по открытому морю вдали от какиз-либо берегов, пока, наконец, они не достигли китайского побережья на несколько сот миль севернее Кантона, куда направлялись. Фа-сянь не был на родине пятнадцать лет. После возвращения он поселился в Нанкине, столице южной империи, и оставшиеся годы посвятил переводу многочисленных книг, привезенных им домой несмотря на все преграды. Сто лет спустя лянский У-ди, самый известный император Южного Китая, взял буддизм под свое покровительство. По его указу и под его личной опекой в 517 году была собрана и опубликована первая Трипитака, собрание всех буддийских сочинений. Десять лет спустя император, несмотря на протесты двора, стал монахом в столичном монастыре. С большим трудом его удалось вернуть на трон, и он настоял, чтобы монахам был выплачен большой выкуп за то, что он покинул их обитель. Два года спустя, в 529 году, он опять отрекся от мира, и снова его убедили покинуть монастырь, заплатив еще большую сумму. Конфуцианские историки утешают себя, указывая, что этот великий государь своим пренебрежением к империи обрек ее на восстание, и сам умер в возрасте 86 лет, когда столица попала в руки авантюриста. В северной империи буддизм почитался в не меньшей степени. В 533 году Сяо У, правитель Вэй, государства, господствовавшего тогда на севере, отдал указ о втором издании Трипитаки вскоре после того, как императрица Ху, ревностная буддистка, истратила огромные средства на строительство монастырей и храмов. Все больше сочинений переводилось с санскрита на китайский, и китайские монахи стали лучше понимать учение различных школ, на которые уже давно разделился буддизм. Многие из этих школ появились и в Китае, а иногда под влиянием китайской специфики возникали и новые направления. Самой значительной из них была Чань, китайское обозначение индийской дхьяны . Школа Чань утверждала, что ее учение было основано индийским монахом Бодхидхармой, жившим в Лояне между 516 и 534 годами. Однако более чем сомнительно, что Бодхидхарма, по свидетельствам того времени выходец из Персии , действительно сыграл ту роль, какую ему приписывает Чань. История его жизни, сохранившаяся в чаньской традиции, практически полностью легендарна, а некоторые ее эпизоды, как, например, волшебная переправа через Янцзы на тростинке, стали известными народными сказками и вдохновляли многие поколения художников. Чаньская школа первостепенное внимание уделяла созерцанию как единственному и необходимому пути к просветлению. Человек должен был с помощью созерцания открыть в себе зародыш природы будды, скрытый в каждом. Если это открытие совершено, просветленный становится буддой уже в этой жизни, не нуждаясь в последующих перерождениях. Школа очень заботилась о теологии и избегала написанных текстов, полагаясь на устное общение между учителем и учеником. Ее яростно осуждали другие школы, считая ее учение еретическим. Тем не менее чаньская школа процветала в Китае, а позднее и в Японии . Не может быть сомнений, что, хотя некоторые доктрины Чань имели буддийское происхождение, многое из теории и практики пришло из китайского даосизма. Действительно, если Чань очистить от буддийской терминологии, то получится нечто, весьма напоминающее даосское учение "Дао-дэ цзина" и Чжуан-цзы. К VI веку китайская мысль привнесла в индийский буддизм национальный колорит, но индийские школы и учение продолжали находить новых приверженцев и пользовались большой популярностью при дворе императоров- буддистов. В 563 году индийский монах Парамартха основал единственную процветавшую в Китае школу философии. Эта школа, известная в Индии как сарвастивада, а в Китае как "цзюйшэ цзун" , была консервативной и придерживалась доктрины Хинаяны, считавшейся самой подлинной традицией учения Гаутамы. Школа, обращавшаяся к ученым и интеллектуалам, так и не снискала всеобщей поддержки и умерла в Х веке, когда появление культа Будды Амитабхи, ставшего на самом деле новой религией, изменило весь облик китайского буддизма. В конце периода раздробленности Чжи-и, китайский монах из большого монастыря Тяньтай около Нинбо в Чжэцзяне, основал чисто китайскую школу, обычно называющуюся "Тяньтай", по-японски "Тэндай". В догматах этой школы явно просматривается китайское происхождение. Чжи-и попытался примирить противоречивые трактовки учения Будды в некоем компромиссном единстве, полагавшем тексты системой, а каждое учение — имеющим смысл только в определенном контексте. Тогда очевидные расхождения могли бы быть объяснены на основе интерпретации предполагаемой причины появления текста и заключенного в нем содержания. Учение может быть разделено на раннюю и развитую доктрину, каждая постепенно передается ученикам по мере достижения ими состояния просветления. Далее оно согласуется с теорией Махаяны о предельности природы Будды для верующих и утверждает, что каждый человек может достичь состояния Будды, если будет развивать соответствующую сторону своего существа. Влияние конфуцианских идей на интерпретацию трудных и "неудобных" текстов, осуществлявшуюся на основе теории случайности, которой они были обязаны своему появлению, особенно очевидно в учении Тяньтай. Возможно, именно вследствие такого компромиссного подхода оно приветствовалось многими китайцами и школа стала одной из самых процветающих на Дальнем Востоке. Только в XIV веке, когда амидаизм практически сменил ранний буддизм, школа Тяньтай стала приходить в упадок. Ее основатель Чжи-и, способный и плодовитый автор, умер в 597 году вскоре после объединения империи династией Суй. Амидаизм, ныне полностью доминирующая буддийская школа, или даже новая религия, сменившая ранний буддизм, появилась в Китае именно в это время, но поначалу не приветствовалась. Только когда монах Кумараджива перевел на китайский "Амитабха сутру", новое учение начало распространяться. Переведенные несколько лет спустя другие сочинения помогли популяризировать культ Амитабхи, вскоре завладевший умами людей, ибо непонятные трансцендентные философии других школ казались им слишком сложными. Амидаизм заменяет изначальную и исторически подлинную личность Гаутамы Амидой, или Амитабхой , отсутствовавшим в раннем буддийском учении. Он является не человеком, но божеством, рожденным из лотоса в волшебном рае Сухавати , который китайцы называли "си тянь", "западное Небо". Путь к спасению более не лежал через проповедуемую Гаутамой суровую жизнь воздержания. Чтобы избежать ужасов ада и возродиться в западном раю, необходимо лишь взывать к имени Амитабхи. Тем, кто полагал такое правило жизни слишком легким, предлагался высший идеал. Этим идеалом была не нирвана, уничтожение желаний и освобождение от страданий, а обещание стать самим Буддой, если всю земную жизнь посвятить гуманному служению людям. Так, Гуань Ши-инь, или Гуань-инь, Бодхисаттва Авалокитешвара, превратился в божество милосердия, "Слышащее Плач Мира", что означает его китайское имя. Этот сострадательный бодхисаттва, перед тем, как стать Буддой, обернулся, чтобы услышать крик о страдании, поднимавшийся с земли, и решил отложить свое вечное обожествление до тех пор, пока все живые существа не достигнут возвышенного состояния его самого. Кроме Гуань-инь , также поклоняются и трем другим главным бодхисаттвам, качественно и функционально они не слишком отличаются от первого. Дицзан (Кшитигарбха), так же, как и Гуань-инь, отказался стать Буддой и посвятил себя облегчению страдания обреченных на адские муки. Буддийская доктрина не признает вечного наказания, но злодеи в течение долгих веков обречены на мучение в аду, пока не искупят совершенные на земле грехи. Дицзан обладает властью над Янь-ваном (Яньло-ваном), правителем ада, и волен избавить или облегчить муки обреченных. Вэньшу (Маньджушри) и Пусянь (Самантабхадра) связываются в Китае со священными горами Эмэйшань в Сычуани и Утайшань в Шаньси. Они также являются бодхисаттвами, отказавшимися от состояния Будды с тем, чтобы помочь несовершенному человечеству в долгом восхождении к божественному состоянию. Майтрея, по-китайски Милэфо, часто называемый "Смеющимся Буддой", не есть, строго говоря, ни Будда, ни бодхисаттва. Он — Будда грядущий, который будет в последний раз рожден на земле бодхисаттвой и, как Гаутама, достигнет высшего состояния в этом мире. Амидаизм, в котором культ этих бодхисаттв играет заметную роль, достиг своего нынешнего распространения лишь несколько веков спустя после эпохи раздробленности. Завоевав симпатии простого народа, он поначалу не воспринимался учеными кругами, и лишь в Х веке, в конце Тан, культ Будды-Амитабхи превзошел все остальные. Воссоединение севера и юга при династии Суй в 589 году и колонизация юга империи династией Тан в 618 году дали новый импульс буддизму. Хотя конфуцианские ученые и пытались ограничить число монахов и монастырей, их усилия имели лишь мимолетный успех, и буддизм, процветавший под покровительством двора, превратился в национальную религию и продолжал давать жизнь новым влиятельным школам. За короткий период в два десятилетия суйские императоры трижды издавали указ о новых изданиях Трипитаки. В начале танской династии известный паломник Сюань-цзан предпринял путешествие в Индию, не менее знаменитое, чем то, которое совершил его предшественник Фа-сянь. Отправившись из Чанъани, Сюань-цзан через Туркестан дошел до Самарканда. Многие страны в этом регионе, как и при Фа-сяне за два столетия до того, были буддийскими. Он шел в Индию через Афганистан, где также нашел буддизм процветающим. Он посетил Кашмир и был тепло принят местным правителем. Долго пробыв там, он пошел в Центральную Индию, где побывал при дворе великого индийского царя Харшавардханы (Шиладитья), находившемся недалеко от нынешнего Локину, и описал его. Шиладитья слышал о блеске и славе великого танского Тай-цзуна, подлинного основателя династии, царствовавшего в то время. Он отнесся к Сюань-цзану с большим вниманием и много расспрашивал о Китае и его знаменитом правителе. Путешественник, сам знатного происхождения и лично знакомый с императором, очень подробно ответил на эти вопросы. После шестнадцатилетнего отсутствия Сюань-цзан сухопутным маршрутом вернулся в Китай и привез с собой не менее 657 индийских текстов, образы святых и Будды, из драгоценных материалов и изумительной работы, а также 150 "подлинных" останков Будды. Не часто случается, что благодаря находкам одного человека появляется множество новых художественных направлений. Произведения индийского и центрально-азиатского искусства, привезенные Сюань-цзаном, были просто бесценны. Он также принес с собой и учение новой школы, мадхьямики, проповедовавшей субъективный идеализм . Действительно одно только "я" . Вселенная есть лишь образ, порожденный мыслью. В танскую эпоху эта школа имела определенный успех, но вскоре исчезла под постоянным давлением всепоглощающего амидаизма. По возвращении Сюань-цзан был принят с почетом, снискал расположение и дружбу Тай-цзуна и провел оставшиеся годы за переводом привезенных из Индии сочинений и составлением, по воле императора, записок о своем путешествии. Он скончался девятнадцать лет спустя после возвращения в Китай в 664 году. "Хуаянь цзун", еще одна школа, популярная у многих китайцев по причине сходства ее положений с некоторыми, уже известными благодаря даосским авторам идеями, была основана китайским монахом Ду-шунем, современником Сюань-цзана, хотя и несколько старшим его по возрасту. Он умер в 640 году в возрасте 84 лет. Его школа претендовала на высшее и полное понимание учения буддизма. Она принимала махаянскую веру в множественность будд, прошлого и настоящего, а также исповедуемое амидаизмом положение, что с течением времени каждый может стать буддой . Ее принципиальным положением, согласующимся с даосской философией, была вера в абсолютное, трансцендентное всем различиям единство, в котором даже противоположности рассматривались как формы Первоединого. Спекулятивная философия этих школ вскоре вызвала ответную реакцию со стороны практически мыслящих китайцев. Дао-сюань, умерший в 667 году, также был современником Сюань-цзана. Он основал "люй цзун", чисто китайскую школу, вернувшуюся на позиции первоначального буддизма. Философские спекуляции порицались как противоречащие истинному учению Будды. Оставив теорию в стороне, Дао-сюань и его ученики сосредоточились на практике гуманности. Долг настоящего буддиста, заявляли они, — первым делом очистить свое сердце, а затем свои действия, заниматься милосердием и обрести веру во вселенскую гуманность. Эти идеи несут явный отпечаток конфуцианства. Может быть поэтому "люй цзун" всегда обращалась к китайским буддистам и преуспела в сопротивлении нарастающему влиянию амидаизма, что позволило ей сохраниться до настоящего времени. В связи с упадком других школ под наступлением амидаизма это учение постепенно собрало вокруг себя все наиболее интеллектуальное, что было в китайском буддизме. В следующем столетии последнее важное дополнение к школам раннего буддизма было сделано двумя индийскими монахами: Ваджрабодхой, принадлежавшим к касте брахманов и проповедовавшим между 719 и 732 годами, и его учеником Амогхой (Амогхаваджрой), также брахманом, умершим в Китае в 774 году. Благодаря этим индийцам появился тантризм, сохранивший в значительной степени добуддийский индуизм. Испытав сильное влияние доктрины йоги и культа Шивы, это направление буддизма опирается на использование формул магической силы, "мантр" на санскрите, "чжэнь янь" (истинные слова) по-китайски, а также йогической дыхательной практики с целью самогипноза. Оно признает "троицу", в которую входят Будда, Амитабха и Вайрочана, составляющие одного Будду. Также почитается Шива и его невеста Ваджрапати, и многие другие индийские божества и демоны. Оно оказало значительное влияние на китайские суеверия и процветает до сих пор. По сути, тантризм только называется буддизмом, действительно являясь сплавом шиваизма и других индуистских культов лишь с примесью буддизма и основанием в виде гораздо более древнего анимизма . Амогха, благодаря которому в значительной степени тантризм и получил распространение в Китае, совершил путешествие на Цейлон и в Индию, чтобы приобрести тексты этого учения. Вернувшись обратно, он оказался в большой милости, был пожалован титулами и постом министра и провел жизнь, переводя привезенные с Запада книги. К концу династии Тан буддизм, значительно модифицированный китайскими идеями и верованиями, занял свое место в китайской культуре, которого больше уже никогда не терял. Несмотря на то, что конфуцианские ученые, как, например, Хань Юй (768–824) в танский период и многие другие в последующие века выступали против новой религии, основная масса людей буддизм приняла и почитала Будду наравне с национальными героями и божествами. Хотя двор симпатизировал буддизму и давал большие средства на монастыри и храмы, буддийская церковь, возможно, из-за внутренних расхождений и слабой организации не приобрела политической власти и господства, сравнимого с христианскими церквами Европы. Даже на пике распространения буддизма политическая власть оставалась в руках мирян, получивших конфуцианское образование, даже если они и симпатизировали буддизму и были буддистами в повседневной жизни..