Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Вплоть до завоевания Ближнего Востока арабами (634-638 гг. н.э.), центрами еврейской жизни оставались Палестина и Вавилония. (На самом деле Вавилония прекратила свое существование в 539 г. до н.э., но в еврейской традиции это название сохранилось, поэтому здесь и далее употребление его уместно.) Еврейская община Палестины оправилась сравнительно быстро после подавления восстания Бар Кохбы 132-135 гг. н.э. Институты самоуправления, патриархат и Синедрион, так же как местные суды и другие службы, были вскоре реорганизованы при согласии и даже поддержке римлян.
Период между завершением восстания Бар Кохбы и окончанием правления рабби Иуды Патриарха около 220 г. н.э. был временем процветания, мира и развития в области раввинистической мысли. Его вершиной стала редакция Мишны, завершенная вскоре после смерти рабби Иуды Патриарха. Одновременно с ней закончилась эпоха таннаев и начался период амораев, или "интерпретаторов", которые на протяжении последующих трех столетий толковали, объясняли и изменяли этот документ.
Иначе говоря, история палестинского еврейства в аморайский период имела многообещающее начало, а золотой век Иуды Патриарха и его дружба с высокопоставленным римлянином, который упоминается в раввинистической литературе как "Антонинус" (либо император Марк Аврелий, либо один из местных чиновников), благотворно отразились на преемниках патриарха. Новый период процветания был связан также с новой административной системой, установленной после Великого восстания 66-73 гг. до н.э. В это время Палестина была выделена из состава Сирии и реорганизована в самостоятельную провинцию, управляемую римскими чиновниками более высокого, чем прокураторы, ранга, способными лучше понять евреев и специфические проблемы, вытекающие из управления Палестиной. После восстания Бар Кохбы провинция сохранила свой статус и, как следствие, лучшую систему организации.
Иудаизм и его предписания были вновь признаны законными в империи, а с 212 г. н.э. евреи получили полное римское гражданство. Официальное признание получили также патриархат и Синедрион, и евреи контролировали городские советы тех городов в Галилее, где они составляли большинство населения. Евреи по-прежнему выплачивали особый налог, им запрещалось появляться в Иерусалиме и совершать обрезание, то есть обращать в иудаизм язычников. На этом основании окончательно был достигнут компромисс между когда-то мятежными евреями и неумолимой Римской империей. Еврейское земледелие и сравнительно небольшой ремесленный и коммерческий сектор процветали.
Во второй половине III в. в результате все более углублявшегося экономического кризиса в Римской империи Палестина столкнулась с инфляцией, обесцениванием денег (особенно между 230 и 260 гг. н.э.) и ростом налогов. Многие сельские жители ушли в города. Вновь обозначились противоречия между различными группами населения, что вылилось в недовольство народа по отношению к патриархату. Постепенно патриархи все теснее объединялись с более богатыми, а мудрецы с более бедными слоями.
Патриархи (все даты даны приблизительно)
20 г. до н.э. - 20 г. н.э. Гиллель
20 г. н.э. - 50 г. н.э. Гамалиель I
70 г. н.э. Симеон бен Гамалиель I (смерть)
96 - 115 гг. Гамалиель II
140 - 170 гг. Симеон бен Гамалиель II
170 - 220 гг. Рабби Иуда Патриарх
220 - 230 гг. Гамалиель III
230 - 270 гг. Иуда Несиа II
270 - 290 гг. Гамалиель IV
290 - 320 гг. Иуда III
320 - 365 гг. Гиллель II
365 - 385 гг. Гамалиель V
385 - 400 гг. Иуда IV
400 - 425 гг. Гамалиель VI
Иуде Патриарху наследовал Гамалиель III (умер ок. 230 г.), которого в свою очередь сменил Иуда Несиа ("князь, патриарх") II, умерший около 270 г. С 260 по 273 гг. н.э. Палестина находилась под властью в прошлом зависимого от Рима государства Тадмор (оазис Пальмира в Центральной Сирии), что вызвало у части евреев надежды на изменения к лучшему, но на поверку оказалось малорезультативным.
Палестина и населявшие ее евреи не могли избежать общего упадка, царившего по всей Римской империи. Хотя христианство вдохнуло в империю новую жизнь, оно же повлекло за собой новые проблемы как для евреев, так и для государства в целом.
Византийские императоры (список неполный, все даты н.э.)
306 - 337 гг. Константин I
337 - 361 гг. Констанций II
361 - 363 гг. Юлиан Отступник
379 - 395 гг. Феодосий I
408 - 450 гг. Феодосий II
527 - 565 гг. Юстиниан I
Гамалиель IV был патриархом примерно с 270 г. и до своей смерти около 290 г. Иуда III наследовал его власть и умер в 320 г., после чего правление перешло к патриарху Гиллелю II (320- 365 гг.). Вплоть до этого момента еврейский календарь основывался на прямых наблюдениях за фазами луны. Патриарху Гиллелю приписывается публичное оглашение математических правил, использовавшихся для вычислений календаря из-за опасений, что угасавшая община Палестины не сможет дольше определять календарь для евреев всего мира. В 324 г. н.э. Константин Великий стал правителем всей Римской империи. Впервые как в Палестине, так и в диаспоре евреи столкнулись с императором-христианином. Все преимущества в правовой области, которых евреям удалось достичь в III в., были вскоре сведены на нет. Евреи оказались под властью приверженцев религии, претендовавшей на то, что она сменила "ветхий Израиль", и обвинявшей их в богоубийстве.
Кроме того, христиане считали Землю Израиля священной, и эта точка зрения разделялась теперь римским правительством, вследствие чего евреи Палестины, которые к этому моменту уже составляли меньшинство ее населения, столкнулись с христианизацией своей страны. Правление Константина явилось началом этого процесса, и его последствия были еще не ясны тогда в полной мере.
В 350 г. н.э. Констанций II (337-361 гг. н.э.) утвердил свою власть над владениями отца. В этом ему помог Галл (с 351 г.), получивший в управление восточную часть империи. Именно тогда было положено начало антиеврейскому законодательству. Евреи отделялись от христиан, а наказания за обращение в иудаизм язычников стали более строгими. Решения Эльвирского (306 г.) и Лаодикейского (431 г.) церковных соборов стали государственными законами. Униженное положение евреев рассматривалось как следствие отвержения ими Иисуса. Согласно христианским воззрениям того времени их статус должен был стать свидетельством того, что отныне не они, а христиане являются богоизбранным народом.
В III и IV вв. палестинские евреи жили в обстановке периодически возобновляемых гонений. По мере развития христианского богословия евреи все чаще были вынуждены вступать в споры и дискуссии с христианами. Одновременно ухудшались условия жизни, так как антиеврейские постановления сопровождались крайне высокими налогами. Такое давление привело, как и прежде, к восстанию части еврейского населения.
С 350 по 351 гг. н.э. римляне столкнулись с серьезными волнениями на западе империи и с неослабевавшим натиском Шапура II, царя Сасанидского Ирана. В 351 г. евреи подняли восстание против Галла, кесаря Востока при Констанции II. По-видимому, восставшие, как и их соотечественники во время предыдущих восстаний, рассчитывали на политическую и финансовую поддержку евреев Вавилонии, а возможно, также и Шапура II. Хотя восстание охватило основные города Галилеи и, как показали недавние раскопки, еврейские общины Голанских высот, большинство лидеров раввинистического иудаизма и представители верхних слоев общества не приняли в нем участия. Римляне быстро подавили волнения,
разрушив при этом множество сельских поселений. Как ни странно, они не провели репрессий против населения и депортаций, как это случалось после предшествующих восстаний. Возможно, что мягкое отношение к восставшим объяснялось осознанием римским правительством того, что волнения были вызваны злоупотреблениями высших чиновников. Следующие десять лет Палестина находилась под управлением военной администрации военачальника Урсицинуса. В 354 г. Галл был казнен. Вскоре после того как жизнь вернулась в нормальное русло, местные еврейские лидеры нашли общий язык с новой римской администрацией и занялись восстановлением разрушенного. Тем не менее, неудачное восстание еще больше усугубило экономический упадок еврейского населения и привело к его урбанизации.
Между 355 и 360 гг. власть постепенно сосредотачивалась в руках Юлиана (брата Галла), прозванного "Отступником", который и стал императором в 361 г. В отличие от своих христианских предшественников он хотел остановить христианизацию империи. Поддерживая восстановление языческих храмов и возрождение эллинистической культуры, Юлиан рассматривал все нехристианское население империи как своих союзников, включив в их число, естественно, и евреев. Союз с евреями был необходим HJIO чисто стратегическим причинам - в свете планировавшейся войны с Сасанидским Ираном. По всей империи евреи получили большие преимущества в результате провозглашенной Юлианом религиозной свободы и отмены антиеврейских законов, введенных его предшественниками. Император даже переписывался с патриархом Гиллелем II.
Самым известным шагом навстречу евреям стало объявленное Юлианом в 362 г. н.э. намерение разрешить евреям вернуться в Иерусалим, восстановить Храм и возобновить в нем жертвоприношения. Таким образом император желал укрепить свои связи с евреями и опровергнуть утверждение христиан, будто евреи являются живым свидетельством безумной попытки отвергнуть Иисуса. Этот проект не мог не вызвать волны энтузиазма как среди евреев Палестины, так и за ее пределами, однако патриарх и его окружение колебались, осознавая те опасности, которые могло повлечь предложение Юлиана. Ведь христиане продолжали оставаться очень влиятельной группой в империи.
В 363 г. н.э., когда Юлиан начал наступление против Сасанидов, работы по восстановлению Храма уже шли. Были собраны строительные материалы и подготовлено место для строительства. Неожиданно всю площадку охватил огонь, многие рабочие были ранены, а строительство приостановлено. Христиане расценили это как знак божественного вмешательства, хотя многие историки подозревают, что именно они устроили пожар. Как бы то ни было, патриарх оказался прав: Юлиан погиб во время восточной экспедиции, а на его место пришел христианский император. Антиеврейские ограничения были возобновлены и оставались в силе на протяжении всего последующего периода, но крупномасштабных преследований, которых при подобных обстоятельствах можно было опасаться, удалось избежать благодаря осторожной политике еврейских лидеров.
Евреи под властью Рима и Византии
Ок. 220 г. Смерть рабби Иуды Патриарха
212 г. Евреи получают римское гражданство
Ок. 236 г. Синедрион в Тивериаде
260 - 273 гг. Палестина под властью Пальмиры
324 г. Христианство признано официальной религией Римской империи
351 г. Восстание евреев против Галла
362 г. Попытка Юлиана Отступника восстановить Храм
363 - 364 гг. Атаки христиан против евреев Палестины
382, 392, 404 гг. Введение антиеврейских законов
395 г. Разделение Римской империи на Западную и Восточную
425 - 429 гг. Отмена патриархата
476 г. Падение Западной империи
484 и 529 гг. Восстания самаритян
603 - 629 гг. Война между Византией и Ираном
614 - 617 гг. Еврейское правление в Иерусалиме
622 - 629 гг. Византия восстанавливает свой контроль над Палестиной
638 г. Завоевание Палестины арабами
Казалось, евреи могли вздохнуть спокойно, пока христианскую церковь и Римскую империю сотрясали внутренние противоречия и вражда, но вскоре стало ясно, что им предстоит выдержать новый натиск со всех сторон. В 363-364 гг. н.э. евреи Палестины подверглись прямым нападениям христиан, направленным на уничтожение еврейских поселений на юге страны. Хотя атаки вскоре прекратились, сохранялось антиеврейское давление, вызванное непрекращавшимся ростом христианства в Палестине. В 365 г., со смертью Гиллеля II, патриархом стал Гамалиель V, который правил до 385 г.
Пришедший в 379 г. к власти император Феодосии I и его преемники были ревностными христианами, ужесточавшими антиеврейское законодательство по мере того, как светская власть все больше попадала в зависимость от власти церковной. К этому времени патриархом был Иуда IV (385-400 гг.), которого сменил Гамалиель VI, остававшийся на этом посту до отмены патриархата в 425 г.
Раздел Римской империи на Восточную и Западную в 395 г. ускорил процесс христианизации, так как церковь восточной части империи стремительно завоевывала поддержку со стороны правительства. Весь этот период евреи и эллинистические язычники пребывали в одной лодке. К V в. последние почти полностью исчезли, оставив евреев один на один с Византийской империей.
В 383, 392 и 404 гг. н.э. была введена в действие очередная серия антиеврейских законов, запрещавших евреям обращать других в иудаизм и "занимать административные должности. Закон от 415 г. требовал, чтобы евреи и христиане разрешали споры между собой только в имперских судах. С одобрения церкви разрушались синагоги и были приняты законы, запрещавшие строительство новых и починку старых синагог.
Христианизация Палестины выразилась в строительстве церквей и монастырей, появлении большого числа монахов и христианских паломников. В V в. христиане стали, наконец, составлять большинство населения этой страны, что, вероятно, явилось причиной самаритянских восстаний в 484 и 529 гг. Их неудача во многом способствовала резкому уменьшению размеров самаритянской общины в средние века и новое время. Самаритянам просто не хватило демографических, экономических и политических ресурсов, необходимых для восстановления.
Очутившись в сложных условиях правления христианской Византии, палестинские рабби чувствовали необходимость завершить редактирование текстов таннайского и аморайского иудаизма Палестины. В этот период приняли свой окончательный вид Тосефта, таннайские мидраши, а также самые ранние собрания аморайских мидрашей, кроме того, в спешке был завершен Палестинский Талмуд. Эти тексты стали памятником способности иудаизма развиваться даже в неблагоприятных условиях антиеврейского окружения.
Учитывая все описанные обстоятельства, удивительно, что патриархат сумел столь долго продержаться в качестве признанного органа управления евреями, жившими в империи. Однако в конце концов общий упадок статуса евреев в IV-V вв. коснулся и его. Между 399 и 404 гг. из-за внутренних разногласий между восточной и западной частью Римской империи патриарху бьыо запрещено собирать деньги в западных общинах.
Это было только начало. В 415 г. патриарх Гамалиель VI был обвинен в строительстве синагог, обрезании христианских рабов и принятии судебных решений в делах, касающихся евреев и христиан. Все это являлось нарушением упомянутых антиеврейских постановлений, но патриарх, вероятно, оправдывался тем, что он действовал в соответствии со старыми правами, дарованными во времена единой Римской империи и до сих пор не утратившими своей юридической силы. Тем не менее восточный император лишил его почетного титула "претор", традиционно ассоциировавшегося с постом патриарха, приказал евреям освободить христианских рабов и разрушить синагоги, которые были построены. Начался процесс, приведший в 425 (или 429) г. н.э. к полной отмене патриархата. После того как со смертью в этом году патриарха Гамалиеля VI император не утвердил официально его преемника, история еврейского самоуправления в Палестине фактически закончилась.
451-527 гг. стали временем религиозной борьбы между христианами и ее политических последствий (точнее, политической борьбы, выразившейся в религиозных конфликтах). Поскольку христиане были поглощены этой борьбой, они гораздо меньше вмешивались во внутреннюю жизнь палестинских евреев. Экономическая ситуация улучшилась, и в Галилее было построено много синагог с красивыми мозаиками. Синагоги и дома учения строились также на Голанах. Законы, запрещавшие их строительство и занятие евреями административных постов, по большей части игнорировались. Евреи даже стали возвращаться в Иерусалим и составили около десяти процентов населения Палестины. Новые структуры возникали на базе раввинистических академий, заменивших патриархат.
С восшествием на престол Юстиниана в 527 г. ситуация вновь ухудшилась, и иудаизм опять подвергся гонениям. Евреям было запрещено занимать административные должности, включая даже службу в местных органах управления в преимущественно еврейских районах, им запрещалось иметь рабов-христиан и выступать на суде свидетелями против христиан. Эти постановления во многом явились следствием христианской доктрины о том, что приниженный статус евреев свидетельствует об истинности христианской доктрины. При Юстиниане гонения на евреев приняли легальный характер, что, возможно, подтолкнуло их поддержать самаритянское восстание 529 г. н.э. От VI-VII вв. впервые доходят свидетельства о насильственном, под страхом смерти, обращении евреев в христианство, как в диаспоре, так и в Иерусалиме.
Нетрудно понять, почему евреи рассчитывали на спасение со стороны персов и почему они помогали персам, когда те завоевали Палестину в 601-614 гг. н.э. Но евреев ждало скорое разочарование, когда новые завоеватели, отдав им на короткое время власть над Иерусалимом, обратились затем против них. В результате удачных военных кампаний между 622 и 629 гг. Византийской империи удалось вернуть Палестину под свой контроль. По всей стране евреи подверглись избиению со стороны христиан в отместку за их союз с персами. С этого момента евреи перестали играть в Палестине сколько-нибудь заметную роль. Когда в 638 г. н.э. ее территория была завоевана арабами, последние нашли там лишь маленькую еврейскую общину.
На реках вавилонских
Еврейская диаспора в Месопотамии возникла после завоевания Ассирией Израильского царства в 722 г. до н.э. и последовавших затем массовых депортаций евреев в Северную Месопотамию. Когда вавилоняне завоевали Иудею и переселили большую часть ее населения в Вавилонию в Центральной Месопотамии в 597 и 586 гг. до н.э., новые изгнанники объединились с переселенцами предыдущей волны и начался процесс, приведший в итоге к расцвету местной еврейской общины. Вероятнее всего, изгнанники из Израиля переселились на юг страны, где уже были созданы поселения выходцев из Иудеи.
Когда в VI в. до н.э. персы под предводительством Кира Великого завоевали Месопотамию и позволили евреям вернуться на родину, лишь незначительная часть изгнанников воспользовалась этим разрешением, и еврейская община Вавилонии продолжала расти. В 331 г. до н.э. Вавилония была завоевана Александром Великим. Когда после его смерти в 323 г. до н.э. она отошла к Селевкидам, были подтверждены все свободы и привилегии, дарованные евреям Киром, а часть евреев даже служила в селевкидской армии. С другой стороны, евреев Месопотамии не могла не коснуться политика эллинизации, проводившаяся Селевкидами с целью закрепить свою власть на этих землях. Несомненно, что перемещение торгового центра Селевкидской империи из Вавилонии в недавно основанную Селевкию на р. Тигр также отразилось на финансовом положении общины. Дальнейшему упадку могло способствовать также восстание Макавеев 168-164 гг. до н.э. с последовавшим за ним периодом нестабильности, во время которого Хасмонейская династия укрепляла свои позиции.
Начиная с 171 г. до н.э. парфяне, иранский народ, возглавляемый династией Аршакидов, начали теснить Селевкидов в Месопотамии. Страна была полностью завоевана в 120 г. до н.э. Митридатом II. Евреи встретили хорошее отношение со стороны парфян, которые также поддерживали тесные связи с Хасмонеями. Парфяне, в частности, пытались повлиять на события в Палестине, поддержав Антигона в его борьбе за пост первосвященника в 40-39 гг. до н.э., но победа осталась за Иродом и римлянами.
Вавилонская диаспора
331 г. до н.э. Александр Великий входит в Вавилон
323 г. до н.э. Начало правления династии Селевкидов
120 г. до н.э. Приход парфян. Митридат II
Ок. 40 г. до н.э. Обращение в иудаизм правящего дома Адиабены
20 - 35 гг. н.э. Еврейское княжество в Вавилонии
114 - 117 гг. Вторжение Траяна в Парфянскую империю
170 - 210 гг. Гуна I (первый известный экзиларх)
226 г. Падение Аршакидской династии и переход власти к Сасанидам
227 - 243 гг. Ардашир I
243 - 272 гг. Шапур I
259 г. Академия Нехардеи перемещается в Пумбедиту
262 - 263 гг. Пальмирское вторжение
272 - 292 гг. Период частой смены монархов
293 - 302 гг. Нарсай
309 - 379 гг. Шапур II
363 г. Вторжение Юлиана Отступника
399 - 421 гг. Ездигерд I
421 - 439 гг. Бахрам V
439 - 457 гг. Ездигерд II
455 г. Гонения на евреев
457 - 486 гг. Пероз
468 - 474 гг. Разрушение синагог и запрет на изучение Торы
Ок. 470 г. Казнь экзиларха Гуны V
488 - 531 гг. Кавад I
520 г. Казнь экзиларха Map Зутры II
531 - 579 гг. Хосров I Ануширван
579 - 590 гг. Хормизд IV
590 - 628 гг. Хосров II Парвиз
634 г. Завоевание Месопотамии арабами
Имеющийся в нашем распоряжении ограниченный круг источников повествует о деятельности нескольких выдающихся вавилонских евреев, входивших в число парфянской знати и не выделявшихся из нее ни одеждой, ни поведением. В то же время очень мало известно о жизни простых людей. С 20 по 35 гг. н.э. в Вавилонии существовало независимое еврейское княжество. Некоторые евреи участвовали в паломничествах в Иерусалим, а члены царского дома Адиабены приняли иудаизм около 40 г. н.э. и затем принесли жертвы в Иерусалимском Храме.
Во время Великого восстания 66 - 73 гг. н.э. и восстания Бар Кохбы 132 - 135 гг. н.э. часть вавилонских евреев оказывала восставшим материальную помощь, а некоторые отправились в Палестину сражаться с римлянами. Когда Траян вторгся в 114 - 117 гг. н.э. в Парфянскую империю, евреи приняли участие в восстании против него в то же самое время, когда их единоверцы в греко-римской диаспоре подняли свое восстание. Согласно свидетельствам, как палестинские, так и вавилонские евреи принимали активное участие в торговле шелком, которая, без сомнения, пострадала в результате войны.
Если в период, предшествовавший 70 г. н.э., фарисейские традиции и оказывали какое-нибудь влияние на евреев Вавилонии, то оно было очень слабым. Только о двух мудрецах известно, что они жили в Нисибине и Нехардее. После восстания Бар Кохбы несколько мудрецов бежало в Вавилонию, где они основали центры, обучавшие вавилонских таннаев. Система центрального управления еврейской общиной Вавилонии несомненно возникла к середине II в. н.э., хотя титул реш галута (экзиларх) впервые появляется лишь при Гуне I (170-210 гг. н.э.). Во времена парфян сыновей экзилархов посылали на учение в Землю Израиля. В то же время экзилархи стремились включать в свое окружение мудрецов, получивших образование в Палестине и не зависящих от местной еврейской аристократии.
Экзилархи (все даты н.э.)
170 - 210 гг. Гуна I
210 - 240 гг. Map Укба I
240 - 260 гг. Гуна II
260 - 270 гг. Натан I
270-313 гг. Неемия
313 - 337 гг. Map Укба II
337 - 350 гг. Гуна III
350 - 370 гг. Абба
370 - 400 гг. Натан II
400 - 415 гг. Кагана I
415-442 гг. Гуна IV
442 - 455 гг. Map Зутра I
455 - 465 гг. Кагана II
465 - 470 гг. Гуна V
484 - 508 гг. Гуна VI
508 - 520 гг. Map Зутра II
? - 560 гг. Ахунай
560 - 580 гг. Хофнай
580 - 590 гг. Ханинай
? - 670 гг. Бустенай
В начале III в. н.э. аршакидская династия парфян уступила место владыкам из рода Сасанидов. Новая иранская династия стремилась к более эффективному управлению страной при помощи разветвленного бюрократического аппарата.
Сасаниды были приверженцами зороастризма, который они стремились утвердить как государственную религию. Правление Ардашира I (227-243 гг. н.э.) стало временем испытаний для всех других религиозных групп, включая евреев. В этот период еврейское самоуправление было временно приостановлено, есть сведения об антиеврейских указах. Ситуация, видимо, изменилась с восшествием на престол в 243 г. Шапура I, который даровал свободу религиозным течениям на завоеванных территориях, чем он надеялся укрепить империю для предстоящей войны с Римом. Как бы то ни было, еврейская община встретила с энтузиазмом нового правителя.
В 262-263 гг. правитель Пальмиры вторгся в Вавилонию, разрушив некоторые еврейские поселения, но Шапур I быстро восстановил порядок. Возможно что во время его царствования возобновились переговоры по поводу экзилархата и еврейского самоуправления, которые завершились компромиссом между требованиями евреев и административной системой Сасанидской империи.
Период с 272 по 292 гг. ознаменовался целой серией непродолжительных царствований, сменявших друг друга, и религиозными гонениями для всех тех, кто не являлся последователями зороастризма. Тем не менее, отношение к евреям было несколько лучше, чем отношение к манихеям и христианам. Гонения закончились при Нарсе (293 - 301 гг.).
Возможно, что незначительные гонения могли иметь место в начале правления Шапура II (309 - 379 гг. н.э.), пока тот был еще ребенком, но о подобных проявлениях во все последующие годы его правления ничего не известно. Это же время стало периодом гонений против христиан. Когда в 363 г. Юлиан Отступник вторгся в Вавилонию, часть еврейских общин подверглась нападению со стороны его армии. Некоторые евреи, поддержавшие Юлиана из-за его проекта по восстановлению Храма в Иерусалиме, подверглись избиению со стороны персов.
Мало что известно о правлении Ездигерда I (399 - 421 гг.) и Бахрама V (421 - 439 гг.). Ездигерд II (439 - 457 гг.) возобновил гонения против евреев. Его власть наследовал сын Пероз (457 - 486 гг.), при котором преследования усилились. Согласно источникам, в его правление евреи подвергались избиениям, а их детей отдавали на воспитание в зороастрийские семьи. Экзиларх Гуна V был убит царем.
С 468 по 474 гг. многие синагоги подверглись разрушению и был введен запрет на изучение Торы. Гонения на евреев вспыхнули с новой силой в правление Кавада I (488 - 531 гг. н.э.), поддержавшего учение Маздака относительно общественного пользования собственностью и женщинами. Легко понять, что для евреев это учение было неприемлемо.
В 520 г. экзиларх Map Зутра II был убит после попытки основать независимое еврейское княжество в Махозе. Гораздо меньше известно о периоде, непосредственно предшествовавшем арабскому завоеванию. Евреи процветали при Хосрове (531 - 578 гг.), но вновь подверглись преследованиям при Хормизде IV (579 - 580 гг.). При Хосрове Парвизе (590-628 гг.) опять наступило затишье. Когда арабы завоевали в 634 г. Месопотамию, они были дружелюбно встречены евреями, что послужило началом совершенно новой главы в еврейской истории.
Деятельность вавилонских амораев должна рассматриваться именно на этом историческом фоне. Несмотря на постоянные взлеты и падения политической и экономической ситуации, рабби продолжали свою работу по изучению, сбору и редактированию аморайских традиций. Когда в результате этого процесса возник Вавилонский Талмуд, он во многом явился отражением странной двойственности еврейской жизни в Вавилонии, где сегодня евреи могли быть стабильной и уважаемой частью общества, а назавтра превратиться в преследуемого врага. И все же, несмотря ни на что, изучение Торы продолжалось и процветало.
Заключение
Евреи Палестины и Вавилонии пережили на себе влияние основных событий мировой истории. В Палестине постепенная христианизация Римской империи и связанный с этим упадок еврейской жизни привели в итоге к отмене еврейского самоуправления и преждевременному окончанию деятельности амораев. С другой стороны, вавилонское еврейство имело длительную и насыщенную историю. Она состояла из взлетов и падений, следовавших друг за другом периодов свободы и гонений, но, как можно судить по истории Вавилонского Талмуда, религиозное и интеллектуальное творчество никогда не прекращалось. Пришло время обратиться к литературному наследию двух великих еврейских общин.
Глава 12 В океане Талмуда
На фоне бурных событий еврейской истории в Палестине и Вавилонии группа мудрецов, известных под общим именем амораим ("комментаторы" Мишны), продолжала развивать и углублять раввинистическую традицию. Примерно с 200 по 425 гг. в Палестине и с 200 по 500 гг. в Вавилонии, они занимались обсуждением и интерпретацией Мишны, бараитот (таннайские традиции, не вошедшие в Мишну) и мидрашей, что в итоге нашло отражение в таких документах, как Вавилонский Талмуд, Палестинский (Иерусалимский) Талмуд и аморайские экзегетические мидраши.
Прежде чем мы приступим собственно к анализу темы, необходимо уточнить некоторые понятия, которыми нам предстоит оперировать. Принято считать, что Талмуд состоит из двух частей: Мишны и Гемары, аморайской интерпретации Мишны. Если взглянуть на современное издание Талмуда, Вавилонского или Палестинского, на языке оригинала или в переводе, оно будет включать в себя как Мишну, так и Гемару. Однако следует иметь в виду, что подобное употребление слова "Гемара" возникло сравнительно недавно. Средневековые христианские цензоры обычно заменяли более ранний термин "Талмуд", использование которого не приветствовалось, на "Гемара", и лишь позднее термин "Талмуд" стал обозначать Мишну и Гемару вместе.
Школы амораев
Оба Талмуда, Палестинский и Вавилонский, появились в результате многовековых споров, изучения и комментирования. В каждой из двух стран группы амораев стремились понять и развить традиции, унаследованные от таннайских предшественников. Даже поверхностное знакомство с Талмудом позволяет понять, что мудрецы не работали в одиночку. Старшие учили более молодых, которые, в свою очередь, становились их коллегами. Более опытные мудрецы обычно обладали правом принимать решения в судебных делах (решут), что являлось вавилонским эквивалентом палестинской семиха, присвоения достоинства рабби. В еврейской общине амораи выполняли функции учителей и судей и осуществляли руководство fto вопросам еврейских религиозных предписаний и веры. Принадлежность к числу учеников одного и того же учителя часто объединяла мудрецов между собой, но многие из них учились у разных людей, переходя после смерти одного учителя к другому.
Иначе говоря, среди амораев существовали объединения учеников и учителей, которые мы для удобства будем называть школами. В них происходили регулярные, возможно ежедневные, собрания и существовала внутренняя иерархия. Со смертью учителя школа часто распадалась, а ученики уходили к другим учителям, если, конечно, один из старших учеников не имел достаточного статуса и знаний, чтобы продолжить преподавание. В последнем случае некоторые ученики оставались с новым учителем. Многие галахические и аггадические толкования, которые мы встречаем в Талмудах, возникли именно в таких кружках или школах. Некоторые учения получали распространение как в Вавилонии, так и в Палестине, передаваясь из школы в школу по мере того, как ученики и учителя взаимодействовали между собой. Подобного рода взаимодействие стало причиной возникновения некоторых параллелей между Талмудами и другими раввинистическими текстами, хотя в большинстве случаев они появились в результате позднейшей работы редакторов.
Сложно сказать что-либо определенное по поводу существования академий в аморайский период. Более чем вероятно, что в Вавилонии отсутствовали централизованные образовательные структуры, так как там политическая власть экзиларха была отделена от религиозной власти рабби. С другой стороны, в Палестине академия патриарха, размещавшаяся большую часть аморайского периода в Сепфорисе или Тивериаде, стала центром основной части проделанной там работы. В Вавилонии индивидуальные учителя обладали иногда достаточным влиянием, чтобы фактически превратить свои школы в академии, но их окружение не предпринимало попыток закрепить за собой эти позиции как наследственные и создать фиксированные административные рамки для учреждений. В этом состояло отличие рассматриваемых школ от академий.
Амораи (все даты н.э.)
Первое поколение, ок. 220-260 гг.
Палестина Вавилония
Хама бар Биса Шела
Ханина (бар Хама) Абба бар Абба (отец Самуила)
Яннай ("Старший") Зейра Старший
Иуда бар Педая Карна
Ошайа Рабба Map Укба I
Иуда Несиа II Самуил бар Абба (Йархинаа)
Йошуа бен Леви Рав (Абба Ариха)
Завдай бен Леви Рабба бар Хана
Йонатан бен Элеазар Асси
Второе поколение, ок 260-290 гг.
Палестина Вавилония
Кахана Map Укба II
Йоханан бар Наппаха Гуна
Симеон бен Лакиш Иуда бен Иезекииль
Хилфа Адда бар Агава
Исаак бен Элеазар Рабба бен Авуга
Александри Матна
Симлай Иеремия бар Абба
Хия бар Иосиф
Йосе бен Ханина
Меаша Мани I
Танхум бар Ханилай
Третье поколение, ок. 290-320 гг.
Палестина Вавилония
Самуил бар Нахман Гуна бар Хия
Исаак Наппаха Хисда
Элеазар бен Педат Улла бар Ишмаель
Аббаху Гамнуна
Амми (бен Натан) Шешет
Асси Рабба бар Хуна
Иуда Несиа III Нахман бар Иаков
Хия II бар Абба Рами бар Абба
Симеон бар Абба Рабба бар бар Хана
Зеира Рабба бар Нахмани
Самуил бар Исаак Иосиф бар Хия
Гела
Абба бар Мемель
Абба бар Кахана
Ханина бар Папай
Аха бар Ханина
Танхум бар Хия
Четвертое поколение, ок. 320-350 гг.
Палестина Вавилония
Иеремия Аха бар Иаков
Хелбо Рабба бар Шела
Аха из Лидды Абба бар Ула
Абин I Рами бар Хама
Ханан из Сепфориса Иди бар Абин
Юдан Абайе
Хуна бар Абин Рава
Иуда бар Симеон Адда II бар Агава
Йошуа бар Неемия Нахман бар Исаак
Ханина бен Аббаху
Агава бен Зеира
Пинхас бар Хама
Дими Айбу
Пятое поколение, ок. 350-400 гг.
Палестина Вавилония
Иона Папа бар Ханан
Йосе бар Завда (Зевида) Бивай бар Абайе
Иуда ха-Наси IV Хама из Нехардеи
Берехиа ха-Кохен Дими из Нехардеи
Йосе бар Абин
Следует подчеркнуть, что часто ученики были вполне самостоятельны в интеллектуальной сфере. Многие из прямых дебатов, зафиксированных в Талмудах, происходили до того, как тот или иной мудрец сам становился учителем. Некоторые современные исследователи считают, что прямые дебаты как таковые никогда не существовали, а те, которые зафиксированы в Талмуде, были созданы его редакторами. Тем не менее реальность подобных дебатов может быть доказана текстологическим сравнением их с другими дискуссиями, в которых редакторы Талмудов искусственно строили аргументацию на основании независимых высказываний тех или иных амораев. Последние можно распознать, проанализировав литературный стиль текста. В Палестине же гораздо большая часть написанного может быть атрибутирована центральным академиям в Тивериаде, Сепфорисе, Кесарии и другим структурам подобного рода. Только позднее, в эпоху гаонов и после окончательной редакции Талмудов, централизованные институты стали развиваться и в Вавилонии, что в известной степени было связано с влиянием возникших там исламских высших школ.
От аморайских комментариев к текстам Талмудов
Талмуды (Гемары) представляют собой сложные тексты, изначально возникшие в устной форме во время учебных сессий амораев. Порядок этих сессий определялся трактатами Мишны. В Вавилонии и Палестине для детального изучения выбирались разные трактаты, различия в выборе тем существовали даже между отдельными вавилонскими и палестинскими школами. Несмотря на то что сложный редакторский процесс (благодаря которому до нас и дошли фрагменты этих дискуссий) не позволяет с уверенностью судить об их содержании, ясно, что главным предметом дискуссий служили трактаты Мишны. Лишь изредка амораи выбирали барайту (барайта, мн. ч. барайтот - таннайская традиция, не вошедшая в Мишну) или случайно процитированный отрывок из Мишны в качестве основы для последующего обсуждения. В большинстве случаев структура Талмудов определялась Мишной.
Во времена амораев Мишна изучалась устно. Человек, обязанностью которого было профессиональное запоминание текстов (в эпоху амораев его называли танна, т.е. учитель Мишны и барайтот), декламировал вслух текст, предназначенный для последующего изучения. Затем следовали обсуждение и анализ отрывка, сравнение его с другими таннайскими традициями, включая материал Мишны и барайты, что, в свою очередь, вело к всевозможным отступлениям, к комментариям и глоссам различных амораев на обсуждаемые тексты. Многие отступления были весьма продолжительными и включали иногда аггадический анализ относящегося (или не относящегося) к теме библейского материала. Свободная манера многих из записанных дискуссий, которые зачастую сильно отклоняются от непосредственно обсуждаемой темы, является важным свидетельством того, что они действительно происходили, а не были изобретены позднейшими компиляторами.
Обычно аморайское обсуждение Мишны начиналось с указания на противоречие с другой Мишной или барайтой, затем следовали попытки это противоречие разрешить. Изначально главная задача Талмуда как раз и состояла в устранении противоречий в материалах таннаев. Именно в этом смысле таннайские источники (и один запутанный отрывок в свитках Мертвого моря) говорят о "Талмуде" еще до завершения редакции Мишны и ее принятия в качестве основы для изучения раввинистической традиции. Разрешения противоречия между Мишной и барайтой часто служит отправным пунктом для более детального обсуждения закона.
Анализ библейского источника (или подтверждения) для того или иного закона составляет другой важный аспект аморайской деятельности. Мишна, чьи установления почти лишены библейских обоснований, оторвала закон от его библейских корней. Амораи и позднейшие редакторы галахических мидрашей (так называемые таннайские мидраши) пытались вновь объединить закон и Писание и показать, что устная и письменная Тора составляет единое божественное откровение.
Если бы этим дело и ограничилось, структура Талмудов была бы намного проще, но описанные процессы продолжались на протяжении нескольких поколений, даже веков. Это привело к постепенному возникновению того, что принято называть сугиот, - талмудических дискуссий или эссе на ту или иную тему. По мере передачи этих дискуссий из поколения в поколение, от одной школы к другой, они обрастали комментариями и глоссами. Данный процесс продолжался как в Палестине, так и в Вавилонии до V в., когда развитие Палестинского Талмуда фактически прекратилось в результате антиеврейского законодательства, а также экономических и социальных трудностей, с которыми евреи Палестины столкнулись в период византийского правления.
В то же время в Вавилонии зарождавшийся Талмуд претерпел дальнейшие изменения. В его текст были включены сетам, анонимные дискуссии, которые связали в единое целое весь предшествующий материал. В результате Вавилонский Талмуд стал более развернутым и понятным, что явилось одной из причин его популярности и авторитетности в последующие века. Редакторам, включившим эти анонимные пояснения и глоссы, принадлежат также некоторые более обширные добавления, а, кроме того, вводные фразы, позволяющие нам идентифицировать Мишну, барайту и высказывания отдельных амораев. До начала V в. большинство высказываний, вошедших в Талмуд, приписывались конкретным рабби. Затем большая часть материалов стала анонимной, и ее главной задачей было заполнение пробелов и создание связного и осмысленного текста. Палестинский Талмуд содержит в себе очень незначительную часть анонимных материалов, так как в V в. активность его авторов сошла на нет. Зато в Вавилонии, где деятельность по созданию Талмуда продолжалась, анонимные редакторы сделали свое дело, и на смену им пришли савораим, "интерпретаторы", добавившие последние штрихи, включая галахические добавления типа "закон в соответствии с..." и некоторые лингвистические разъяснения. Их работа продолжалась до VII в.
Хотя нам известно, что некоторые амораи вели индивидуальные записи, официальная деятельность амораев, как и их таннайских предшественников, осуществлялась в устной форме. Существует очень мало информации о том, когда и как были записаны оба Талмуда, настолько мало, что невозможно сделать какие-либо определенные выводы о самом этом процессе. Можно лишь констатировать, что собственно рукописи Вавилонского и Палестинского Талмуда впервые упоминаются только после исламского завоевания и их переписывание продолжалось на протяжении всего средневековья, вплоть до появления печатных книг.
Палестинский Талмуд
Хотя этот Талмуд обычно известен как Иерусалимский (Талмуд Йерушалми), более правильным его наименованием является либо "Палестинский Талмуд", либо "Талмуд Земли Израиля". На протяжении большей части аморайского периода, как во времена Рима, так и во времена Византии, евреям было запрещено жить в Священном Городе, и после двух восстаний основные еврейские центры сместились на север: в Галилею и на Голаны. Палестинский Талмуд обязан своим возникновением главным образом мудрецам Тивериады и Сепфориса, при участии мудрецов "юга" (Лидда, современный Лод) и приморской равнины (прежде всего Кесарии), которым, возможно, принадлежат целые трактаты.
В этих центрах, где наряду с Палестинским Талмудом возникли и экзегетические мидраши, рабби занимались изучением и передачей таннайских традиций примерно с 200 г. н.э. до начала V в., после чего антиеврейские гонения, экономические трудности и отмена патриархата привели к затуханию еврейской интеллектуальной жизни в Палестине.
Палестинский Талмуд построен в основном как комментарий к Мишне, чей текст несколько отличается от текста, послужившего основой Вавилонскому Талмуду. С чем именно это связано - трудно сказать, существует несколько теорий, пытающихся объяснить расхождения. Скорее всего, различия возникли в результате устной передачи текстов и не свидетельствуют о существовании двух независимых редакций Мишны, как предполагают некоторые ученые.
Хотя основная часть Палестинского Талмуда возникла на севере, редакция некоторых трактатов производилась -в Кесарии и отличалась поспешностью и неполнотой. Все говорит о том, что Палестинский Талмуд включал в себя только тридцать девять из шестидесяти трех трактатов Мишны: разделы "Зера'им", "Мо^ед", "Нашим" и "Незиким" плюс первая часть трактата "Нидда" раздела "Тагорот". С учетом той сложной обстановки, в которой проходила работа, представляется маловероятным, что Талмуд включал когда-либо другие трактаты Мишны. Так называемый палестинский текст раздела "Кодашим", опубликованный только в 1905 г., оказался неаутентичным.
Считается, что материалы Палестинского Талмуда хорошо согласуются с особенностями его происхождения. Поскольку в Палестине по-прежнему действовали сельскохозяйственные законы, он содержит развернутую гемару в трактатах, относящихся к земледелию, тогда как в Вавилонском Талмуде подобный материал отсутствует. Вполне объясним тот факт, что почти неприменимые на практике законы чистоты (большая часть раздела "Тагорот") отсутствуют в обоих Талмудах. Трактат "Нидда" является исключением, так как он посвящен законам, связанным с менструацией и супружеской жизнью, то есть той областью еврейского законодательства, которая продолжала играть роль и после разрушения Второго Храма. С другой стороны, трудно объяснить наличие законов жертвоприношения раздела "Кодашим" в Вавилонском Талмуде и их отсутствие в Палестинском.
Основная часть Палестинского Талмуда возникла в академии Тивериады, находившейся под покровительством патриархов. В то время как первые патриархи входили в число мудрецов, их преемники занимались прежде всего политической и административной деятельностью. По мере того как роль патриархов в академиях и в изучении "Устной Торы" уменьшалась, руководители тивериадской академии, начиная с рабби Йоханана, становились все более важными фигурами в вопросах развития палестинской традиции. Почти каждая страница Палестинского Талмуда несет на себе отпечаток деятельности рабби Йоханана и его ученика и коллеги Реш Лакиша.
Ханина бар Хама в Сепфорисе, Ошайа Рабба в Кесарии и Йехошуа бен Леви в Лидде (ок. 220 - 260 гг. н.э.) входили в число наиболее известных палестинских амораев. Выдающимся современником Йоханана и Реш Лакиша (оба работали примерно в 250-290 гг.) был Элеазар бен Педат из Тивериады. За ними, примерно в 290-320 гг., последовали Ами бар Натан и Асси в Тивериаде, Аббаху в Кесарии (согласно другой теории, в Кацрине на Голанах). После этого академию в Тивериаде возглавили рабби Иона и рабби Йосе (примерно 350 - 375 гг.), а Мана и Йосе бар Абин (примерно 350-375 гг.) замкнули цепь аморайской традиции в Палестине.
В середине IV в. мудрецы Кесарии закончили редакцию трактатов "Незикин", "Бава Камма", "Бава Меция" и "Бава Батра". Так как эти трактаты по своему языку и литературной форме отличаются от других частей Палестинского Талмуда, в них упомянут также несколько иной круг мудрецов, большинство современных ученых пришло к выводу, что их редакция проходила отдельно от остального текста.
Прочие части Палестинского Талмуда были поспешно отредактированы на основании незаконченных сугиот в V в., вскоре после отмены патриархата. Эта окончательная редакция произошла в Тивериаде. Поскольку Палестинский Талмуд был завершен в эпоху амораев, в нем отсутствует тот анонимный материал {сетам), который есть в Вавилонском Талмуде, что и составляет одну из главных сложностей при его изучении.
Мы зачастую неправильно понимаем характер Палестинского Талмуда. На первый взгляд Талмуд представляет собой коллекцию барайтот, высказываний амораев и аггадот, собранных без всякой внутренней логики. Но это поверхностное впечатление. Дискуссии Палестинского Талмуда содержат свои логические аргументы, и его структура призвана продемонстрировать эту логику. Отсутствие в нем связующей и поясняющей терминологии, добавленной к Вавилонскому Талмуду на заключительном этапе его истории, объясняется отсутствием подобного этапа в Палестине.
Вавилонский Талмуд
Вавилонский Талмуд возник в результате деятельности вавилонских амораев, каждое поколение которых возглавляли учителя, чьи школы являлись на тот момент центрами аморайской деятельности. Несмотря на некоторые следы таннайского присутствия, Вавилония не была центром талмудических занятий, пока в первой половине III в. там не появились Рав и Шмуель (Самуил).
Наиболее важными аморайскими центрами стали Нехардея, Сура, Пумбедита, Махоза, Нареш и Мата Мехасия.
Аморай Шмуель работал в Нехардее, а его коллега Рав считается основателем центра в Суре. После смерти Шмуеля в 259 г. н.э. Нехардея была разрушена пальмирскими мародерами. После смерти Рава школу в Суре возглавил рав Гуна (умер в 297 г.). Титул "рав", вавилонский эквивалент "рабби", означал, что его обладатель имел право выносить юридические решения. С рав Гуной были связаны несколько молодых ученых: рав Иуда, рав Хисда, рав Шешет и рав Нахман бар Иаков (умер в 320 г.).
Считается, что рав Иуда основал кружок мудрецов в Пумбедите, в который вошли Рабба бар Нахмани (умер в 320 г.) и рав Йосеф (умер в 323 г.). С 338 по 352 гг. там работал Рава, перебравшийся затем в Махозу. Историки рассматривают школу в Махозе как продолжение школы в Пумбедите, в любом случае ее значимость резко упала после смерти Равы в 352 г. Папа основал кружок в Нареше, который он и возглавлял до 371 г., после чего руководство перешло к рав Нахману бар Исааку в Пумбедите. Следующее поколение мудрецов включало в себя такую выдающуюся фигуру, как рав Аши в Мата Мехасия, близ Суры.
Одновременно в Нехардее был знаменит Амемар, а рав Зевид, рав Дими и Map Зутра были ведущими мудрецами Пумбедиты. Деятельность амораев растянулась еще на одно поколение, в которое входили Меремар, рав Иди бар Абин и Map бар рав Аши в Суре. Как уже было сказано, эти мудрецы, скорее всего, возглавляли не академии, а неформально организованные школы или кружки учеников. Талмудические источники свидетельствуют, что ведущие амораи и их ученики играли активную роль в общественной жизни вавилонского еврейства в качестве проповедников, судей и учителей, пытаясь распространить раввинистический иудаизм среди широких масс еврейского населения Вавилонии. В конечном итоге им удалось достигнуть поставленной задачи.
Подобно своему палестинскому собрату, Вавилонский Талмуд не охватывает всей Мишны. Из раздела "Зера'им" в нем присутствует только трактат "Берахот". Разделы "Мо'ед", "Нашим", "Незикин" и "Кодашим" вошли почти полностью. Из
раздела "Тагорот" включен только трактат "Нидда". Для подобного отбора существует несколько объяснений. Скорее всего, он отражает круг вопросов, изучавшихся в Вавилонии, где сельскохозяйственные законы были неприменимы, а большинство очистительных ритуалов больше не практиковались. В известной степени изучались законы жертвоприношений, так как считалось, что изучение замещает их практическое исполнение. Согласно другой точке зрения, изучались все аспекты еврейского законодательства, но редакторы Вавилонского Талмуда выбрали лишь те из них, которые имели практическую ценность. Наконец, нельзя исключать того, что часть существовавших материалов была утеряна в процессе устной и письменной передачи.
Предпринималось множество попыток суммировать и сравнить основные черты обоих Талмудов. Часто эти сравнения оказывались довольно натянутыми и преувеличенными. Однако верно, что благодаря большей длительности аморайского периода в Вавилонии Вавилонский Талмуд изобилует детальными логическими дискуссиями, в то время как в Палестинском Талмуде такой материал встречается значительно реже. Утверждение, что Вавилонский Талмуд слабее использует таннайскую традицию, недоказуемо. Поскольку Вавилонский Талмуд содержит много аморайских материалов палестинского происхождения (и наоборот), попытки найти описание вавилонских (или палестинских) социально-экономических реалий не могут основываться на анализе коллекции в целом. Необходимым условием подобного рода исследований должно стать изучение происхождения и датировки отдельных высказываний и традиций.
Одним из коренных различий между Талмудами является использование разных диалектов арамейского языка. Арамейский язык издавна делился на западный и восточный диалекты. Евреи Палестины пользовались галилейской формой западного диалекта, во многом близкой к имперскому арамейскому библейских времен, тогда как евреи Вавилонии пользовались восточным диалектом, похожим на сирийский язык. Неудивительно, что тот же принцип отразился в обоих Талмудах. Более того, несмотря на общность многих языковых черт, они часто используют различную профессиональную терминологию.
Согласно средневековой точке зрения редакторами Вавилонского Талмуда были Равина I (ум. ок 420 г.) и Рав Аши (ум. в 427 г.), входившие -в число последних амораев. Именно это поколение могло собрать и отредактировать дошедшие до него таннайские и аморайские материалы, хотя окончательная редакция, несомненно, произошла позже. Скорее всего, процесс редактирования захватил значительную часть VI в. Последняя группа редакторов, оставившая отпечаток на анонимной (сетам) части Вавилонского Талмуда, сплела воедино полученные ими традиции анонимных дискуссий шакла' ветариа' ("обмен мнениями") и добавила ряд терминов, обозначавших различные типы материалов, вошедших в Вавилонскую Гемару.
Экзегетические и гомилетические мидраши
Несмотря на то, что коллекции так называемых галахических, или таннайских, мидрашей были отредактированы главным образом в аморайский период, содержание этих текстов отражает традиции и идеи таннайского периода. В эпоху амораев возникли иные типы мидрашей, известные как экзегетический и гомилетический. В то время как мидраши таннайских времен были по большей части продуктом раввинистических школ, истоки аморайских текстов следует искать в синагогальных проповедях (гомилиях). Эти мидраши возникли в Палестине, о чем свидетельствует галилейский диалект арамейского языка, на котором они были составлены (тот же, что и в арамейских текстах Палестинского Талмуда), и постоянные ссылки на палестинских рабби, многие из которых не известны по материалам Талмудов.
Самые ранние из этой группы мидрашей датируются собственно аморайским периодом, их редакция была в целом завершена в V-VI вв. Мидраши экзегетического типа организованы в соответствии с порядком Писания и обычно последовательно, стих за стихом, разбирают ту или иную библейскую книгу. В их число входят "Бытие Рабба", "Эстер Рабба I", (т.е. первая часть), "Песня Песней Рабба" и "Рут Рабба" (рабба означает "великий" и указывает на превосходство этих мидрашей над другими подобными коллекциями).
Гомилитический тип мидраша, состоящий из тематически организованных текстов, включает собрания "Левит Рабба" и "Песикта де-Рав Кахана". Первый содержит комментарии на первый стих каждого раздела Торы в соответствии с трехгодичным циклом чтения (согласно этому циклу Тора целиком прочитывалась в синагоге в течение трех лет). "Песикта де-Рав Кахана" содержит проповеди по случаю праздников и других особых событий.
Аморайские мидраши (все даты н.э.)
400 - 500 гг.
Берешит (Бытие) Рабба
Ваикра (Левит) Рабба
Эйха (Плачь Иеремии) Рабба
Эстер (Эсфирь) Рабба, часть I
500 - 640 гг.
Песикта де-Рав Кахана
Шир ха-Ширим (Песнь Песней) Рабба
Рут Рабба
640 - 900 гг.
Кохелет (Екклесиаст) Рабба
Деварим (Второзаконие) Рабба
Пирке де Рабби Элиезер
Танна де-Ве Элиягу
775 - 900 гг.
Танхума Мидрашим
Шемот (Исход) Рабба, часть II
Бемидбар (Чисел) Рабба, часть II
Песикта Раббати
Аморайские мидраши обычно используют литературную форму, известную как проэм. Проэм представляет собой введение к комментарию на библейский стих (как правило, первый стих определенного чтения из Торы). Он начинается цитатой стиха, взятого из другой части Библии, и посредством цепочки интерпретаций ведет к первому стиху из чтения Торы, который истолковывается как отражение идей, выведенных до этого. Подобный риторический прием был особенно популярен в проповедях, произносившихся в синагогах византийской Палестины в канун Субботы. По мере редактирования коллекций мидрашей проэмы стали зачастую изобретать исключительно для удовлетворения нужд редактируемого текста, что привело к резкому росту их числа.
Редакция остальных мидрашей "рабба" (на книги Исход, Чисел, Второзаконие, Экклезиаст, вторую часть Книги Есфирь и тексты типа "Танхума") относится к более позднему периоду, выходящему за рамки нашей книги. Однако эти сочинения также содержат материалы аморайского периода, которые можно приблизительно датировать, на основании исторического и литературного анализа. Поздние агадические собрания в гораздо большей степени, чем их аморайские предшественники, подверглись влиянию апокрифов, псевдоэпиграфов, апокалиптической и мистической литературы, выделяясь также своей литературной формой и языком: в них чувствуется дух вавилонского еврейства. Редактирование подобных текстов продолжалось в Европе до конца XII в.
Еврейское богослужение
Завершая обсуждение литературного наследия раввинистического иудаизма, невозможно оставить без внимания историю развития еврейского богослужения и возникновение канонизированных собраний молитв. Именно усилиями рабби был собран материал, на котором базировались раннесредневековые попытки объединить молитвы в своды, которые сегодня называют молитвословами (сиддурим и махзорим).
Таннайские и аморайские мудрецы сделали значительный вклад в развитие еврейского богослужения, хотя было бы упрощением приписывать им ведущую роль в этом деле. Еврейское богослужение уходит корнями в индивидуальные молитвы библейского периода. Точно неизвестно, была ли молитва обязательной частью храмового ритуала жертвоприношений, однако несомненно, что отдельные люди часто сопровождали свои жертвоприношения молитвами и в обоих Храмах хоры левитов сопровождали ритуал пением псалмов.
Тем не менее, индивидуальные молитвы и псалмопение не составляли фиксированного ритуала общины или того, что можно было бы назвать организованным богослужением.
Эпоха Второго Храма дает нам первый пример фиксированных богослужебных молитв. В это время молитва становилась все более популярной и даже постепенно превратилась в официальную часть храмовой службы. Различные отрывки из апокрифов, псевдоэпиграфов и особенно свитков Мертвого моря свидетельствуют о все возрастающем использовании фиксированных повседневных, субботних и праздничных молитв, по крайней мере среди некоторых групп еврейского населения. В результате после разрушения в 70 г. н.э. Храма и прекращения жертвоприношений иудаизм был готов совершить переход к молитве как основной форме богослужения.
Разрушение Храма дало мудрецам уникальную возможность развить новую богослужебную систему. Вскоре после катастрофы таннаи в Явне начали стандартизацию литургической практики.
Первым шагом стало создание фиксированного числа благословений для молитвы "Амида" и установление времени для ее произнесения. "Амида" (буквально молитва "стоя"), известная также как "Восемнадцать благословений", является, согласно раввинистическим предписаниям, центральным элементом любой службы. Дальнейшие шаги, касавшиеся чтения "Шма" ("Слушай, Израиль", Втор. 6:5 и далее), благословения после еды и других благословений, были предприняты в течение первых двух веков нашей эры. Тем не менее, таннайские источники сохранили лишь незначительное число собственно богослужебных текстов, что объясняется нефиксированным характером молитв в этот период. Только в аморайский период богослужение стало приобретать более определенные очертания.
Нет известий о том, существовали ли в эпоху Талмуда собрания молитв. Несмотря на наличие определенного порядка произнесения основных молитв, текст богослужений не был фиксирован. В употреблении находилось множество молитв в разных вариантах, но их запись носила частный характер.
Стандартизация богослужения в Вавилонии шла гораздо медленнее, чем в Палестине, где процесс облегчался наличием патриархата и централизованных академий. Широкие круги еврейского населения, особенно в Вавилонии, зачастую были не склонны следовать новым типам богослужения, вводимым мудрецами. Чтобы заручиться их поддержкой, требовалось немало времени, и нередко рабби приходилось вступать в открытую борьбу с народными обычаями и суевериями. Однако постепенно на протяжении аморайского периода богослужебные формы и литургические тексты становились все более и более законченными и фиксированными.
Одновременно в Палестине наряду с постоянными молитвами, установленными в таннайский период, получил развитие пииут (литургическая поэзия). Основываясь по большей части на учениях мидрашей, эта поэзия дополняла и развивала традиционные молитвы. Составители пийутим следовали давно известному примеру литературного и поэтического развития уже существующего материала. Новая поэзия, так же как все более стандартизировавшиеся молитвы, послужила образцом богослужебных коллекций эпохи гаонов, установивших принципы всего последующего еврейского богослужения.
Заключение
Аморайский период, в который были наконец записаны Палестинский и Вавилонский Талмуды, мидраши и различные литургические тексты, оставил богатейшее культурное наследие. Аморайские материалы объяснили и развили значительную часть таннайской традиции. В то же время амораи внесли свой собственный вклад в развитие иудаизма, начав интерпретацию устного закона, возродив древние традиции мессианства и мистицизма и сформировав основы еврейского богослужения. Благодаря их деятельности были созданы литературные образцы для последующих интеллектуальных усилий еврейского народа, которому открылся новый мир Талмуда. Собрания традиций, созданные амораями, на последующие полтора тысячелетия превратились в основу еврейской жизни, мысли и науки. Многим поколениям евреев предстояло посвятить свою жизнь освоению приемов навигации в раскинувшемся перед ними океане Талмуда.
Дата: 2018-12-28, просмотров: 370.