Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Аристотель (384-322 гг. до н.э.) - величайший древнегреческий мыслитель, один из самых энциклопедических умов. Родина его - полис Стагира на севере Греции, рядом с Македонией. Отец Аристотеля - Никомах - придворный врач македонского царя Аминты III. Аристотель был сверстником его сына, царя Филиппа II, и учителем внука, Александра. Семнадцатилетним Аристотель приехал в Афины и 20 лет провел в платоновской Академии. По смерти Платона Аристотель не мог по закону возглавить Академию, т.к. не был родственником и не мог стать наследником. Аристотель оставил Афины. Некоторое время он воспитывал юного Александра. Александр Македонский высоко ценил своего учителя, говоря: «Я чту Аристотеля наравне с отцом, ибо отцу я обязан жизнью, а Аристотелю тем, что дает ей цену». Оказавшись вновь в Афинах уже пятидесятилетним, Аристотель открыл философскую школу, названную Ли/сеем, потому что она находилась рядом с храмом Аполлона Ликейского («волчьего»). На территории школы находился тенистый сад с крытыми галереями для прогулок, поэтому школу Аристотеля называли также «перипатетической» (прогулочной), а членов школы - перипатетиками (прогуливающимися). Двенадцать лет Аристотель преподавал в Ликее. Сведения о смерти Аристотеля противоречивы. 13 июня 323 г. до н.э. в Вавилоне внезапно умер Александр Македонский. Его возвращения в Грецию никто не хотел. В Греции начались волнения. Аристотель за македонские симпатии подвергся судебному преследованию. Но до суда он умер, возможно, покончил с собой.
Философские взгляды. Тезис о пребывании идеи вещи внутри самой же вещи есть то основное и принципиальное, чем отличается аристотелизм от платонизма. Завершенность вещи Аристотель назвал энтелехией:
1) у каждой вещи есть материя, т.е. то, из чего она сделана,
2) в каждой вещи есть ее идея, т.е. ее форм;
3) в каждой вещи причина ее существования;
4) у каждой вещи есть цель ее существования.
Аристотель исследовал самодвижения вещи, т.е. динамический аспект бытия. Каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым назначением. Поэтому иногда говорят, что учение Платона об идеях, а учение Аристотеля - о формах. Художественность вещи оказывается у Аристотеля тождественна ее материальному воплощению. Природа есть художественно сконструированный организм по четырем аристотелевским принципам. Организм в понимании Аристотеля - такая целостность вещи, когда имеется одна или несколько ее частей, где целостность присутствует субстанциально, т.е. удаление этих частей ведет к разрушению целостности. Такой целостностью является для Аристотеля всякая отдельная вещь, живое существо, мир в целом. Э й д о с вещи у Аристотеля - это «чтойность», то, чем она является сама по себе. Поэтому Аристотель мыслит форму и материю как нечто единое.
У Платона космосом управляет Мировая Душа, у Аристотеля же - У м , который, будучи неподвижен, двигает всем. Ум ни к чему не стремится и ничего не любит. Он вечно самодоволен, а потому пребывает в вечном блаженстве. Ум - мировой принцип, а не личность. Ведь только личность может любить или ненавидеть. А этого понятия греки не знали. Да и сам человек, по мнению Аристотеля, есть только разум.
Учение о сущности. С одной стороны, первичная сущность у Аристотеля -это отдельный индивидуум («вот это», т.е. конкретная вещь). С другой стороны, - это форма вещи, т.е. ее чтойность. Эта двойственность учения о сущности отразилась и в понимании предмета «первой философии», а именно бытия как такового:
1. Сущее рассматривается как самое широкое и абстрактное понятие, которое определяется посредством аксиом. Истинность аксиом устанавливается философией, а конкретные науки принимают эти аксиомы без обсуждения. Первая среди аксиом - закон запрета противоречия.
2. Сущее, как таковое, может быть понято как высшая из индивидуальных вещей. Это - Ум, Перводвигатель, который есть мышление и источник всякого движения.
В двойственности трактовки Аристотелем сущности заложена основа средневековых философских дискуссий о том, каким способом существуют общие (родовые) понятия (универсалии): раньше вещей (ante rem, в чем состояла версия платонизма), в вещах (in re, версия Аристотеля), после вещей (post rem, в античности такой версии придерживались киники).
Учение, утверждающее первичность общих понятий по сравнению с вещами, называется реализмом. Учение, утверждающее, что общие понятия присутствуют в вещах как их формы, называется концептуализмом. Учение, утверждающее первичность отдельной вещи по сравнению с понятиями, которые выводятся индуктивным способом из наблюдения вещей, называется номинализмом.
Аристотелевская физика. Принципиальным в аристотелевской физике является разделение всех движений на естественные и насильственные. Естественные движения непосредст»енно соотнесены с неподвижным двигателем. Таковы движения небесных тел, простых элементов и животных. К иному типу движений относятся движения, которые всегда имеют в качестве двигателя нечто движущееся. То, что может двигаться насильственным движением, непременно имеет и какое-то свое естественное движение. Насильственное движение есть нарушение естественного. Поэтому в аристотелевской физике естественное движение имеет приоритет перед насильственным.
Из всех объектов, способных двигаться естественным движением, только для небесных сфер круговое движение есть неотъемлемый признак. Они вечно движутся круговым движением Элементы подлунной сферы и животные могут как двигаться естественно, так и не двигаться. Неподвижный двигатель движет ими как цель, возбуждая стремление. Стремление преобразуется в некоторое движение, завершающееся достижением заранее определенного состояния. Все предметы в космосе имеют свое естественное место. Оно выступает для них как их собственный признак и определяется их формой. Для всех предметов подлунной сферы этот признак отделим, т.к. простые тела могут оказаться в несвойственных им местах. Перемещение является первым движением в аристотелевской системе, тогда как качественные и количественные изменения вторичны по отношению к перемещению.
Осмыслить универсальный механизм действия неподвижного двигателя в космосе помогает аналогия с мыслительно-волевым актом человека. Чтобы предмет мышления выступил как цель, он должен представлять собой некое благо. Благо - некое совершенство, свойственное мыслящему и отсутствующее в данный момент. Такое совершенство мыслящий должен иметь в возможности. Мыслящий должен обладать волей к достижению блага и иметь его в качестве своей цели.
В космическом масштабе Ум есть абсолютное совершенство всего космоса в целом. Он задает стремления всего к этому совершенству. Стремление есть фундаментальное свойство, изначально присущее всему. Стремление определяется формой элемента, т.к. форма определяет собственное место элемента. Стремление каждого элемента в известном смысле определяется строением космоса в целом. Аристотелевский космос сферичен и конечен, вне космоса нет ничего. В целом вселенная неподвижна, вне ее нет никакого места, в отношении которого могло бы происходить движение. Но все вещи, составляющие космос, способны к движению. Строение космоса задается двумя моментами:
• все составлено из различных элементов, обладающих различными свойствами;
• неоднородность мест во вселенной по отношению к материальному наполнителю.
Все вещи в космосе составлены из пяти элементов, которые в несмешанном состоянии заполнили пространство послойно в следующей последовательности: земля, водя, воздух, огонь, эфир. Но только эфир, как материал небесных сфер, существует, не смешиваясь ни с чем. Эфир не имеет никаких качеств, свойственных элементам земного региона, поэтому ему не свойственны никакие движения, кроме кругового. Четыре элемента земного региона способны к взаимопревращениям. Для всех природных объектов этот тип движения относился бы к качественному изменению, но в случае элементов - это возникновение и уничтожение. Элементы могут вступать в смеси в различных пропорциях. Они способны к перемещению: естественно - к своему собственному месту, насильственно - во всех направлениях.
Понятие «место» у Аристотеля характеризуется двумя моментами:
1) всякой вещи подобает строго определенное место. Но вещь может быть в своем и не своем месте;
2) тело, оказавшись в несвойственном месте, имеет стремление к своему месту. Достигнув его, тело покоится, не испытывая никаких стремлений, ибо его возможности осуществлены.
Причиной нарушения равновесия является то, что Ум приводит в движение космос в целом, не только небесная сфера воспринимает движение прямо от него. Все последующее получает движение уже от движущегося. А то, что приводится в движение движущимся, не движется абсолютно равномерным круговым движением. В порядке передачи движения от неподвижного двигателя ко всем частям космоса и находится источник разнообразия движения в мире.
Способность к превращениям - главная характеристика элементов земного региона. Элементы представляют собой пары качеств, являющихся результатом комбинации противоположностей: теплое-холодное, влажное-сухое.
Холодное и сухое - земля, холодное и влажное - вода, теплое и влажное - воздух, теплое и сухое - огонь. Благодаря изменению одного из качеств в паре может происходить превращение одного элемента в другой. Превращения элементов приводят к тому, что вновь возникающие элементы оказываются не на своем месте.
Естественное и насильственное движения понимаются как возмущения, происходящие в сплошной среде. В аристотелевской физике важное значение имеет запрет пустоты. Поэтому движение не может быть понято как независимое от Среды. Тела в космосе ведут себя, как пузыри воздуха в воде. Физика Аристотеля строится на двух допущениях: на онтологии вещей и на представлении о космосе как живом организме, являющимся, по сути, натурфилософским.
Эстетика Аристотеля. В античной эстетике было два основных понятия:
прекрасное (Платон), искусство (Аристотель). Человеческие занятия суть занятия троякого рода: изучение, действие, созидание. Искусство есть созидание, т.к. дает продукт (продукт рисования - картины, продукт ваяния - статуи). Искусством является лишь созидание сознательное и основанное на знании, руководстве общими правилами. Искусством владеет лишь тот, кто, производя, знает цель и средства своего производства. Аристотель называет такое знание словом т е х н е, т.е. знание-умение. Латинский аналог - слово «a r s ». Но если Аристотель фиксирует внимание на способности производителя, то в слове «ars» акцент сделан на знании. Искусства либо дополняют природу тем, что она не сумела создать, либо подражают ей в том, что она сделала. Последние - подражательные искусства. Здесь .Аристотель вводит понятие мимезиса (подражания). Миметические искусства - живопись, скульптура, поэзия, часть музыки, т.е. те искусства, которые получили название «изящных». Эти искусства противопоставляются «ремесленным», а также архитектуре и части музыки. Подражание для человека органично, основано на его врожденной склонности, поэтому доставляет ему удовлетворение. Ведь в искусстве хорошо даже подражание тем вещам, которые не хороши в природе. Две стороны искусства выражены в термине м и м е з и с : воспроизведение действительности и ее свободное изображение. Искусство должно изображать такие вещи, которые имеют всеобщее значение.
Через эстетические категории можно выразить глубинный жизненный смысл философии Аристотеля: тождество эйдоса и материи есть жизнь => это тождество есть художественное произведение => оно - мировое и всечеловеческое художественное произведение => оно есть трагедия. Жизнь есть трагедия, ведь в трагедии совершаются любые ошибки и любое зло, рисуются любые неудачи и гибель. Трагическое очищение (катарсис) в том и заключается, что гибель героев пробуждает в нас ощущение высшей справедливости. Герои погибли, но в этой гибели мы ощущаем веяние законов жизни, ее ритм.
Назначение человека - в разумной деятельности. Аристотелем разработано учение о «золотой середине». Человеческие пороки обусловлены избытком или недостатком какого-либо качества. Недостаток умеренности в себе рождает трусость, а ее избыток - безрассудство. Когда этого качества в меру, то получаем некую добродетель, т.е. в данном случае - мужество. Данное учение Аристотеля опиралось на общегреческие убеждение о том, что главное в жизни мера.
ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ЭЛЛИНИЗМА
Понятие эллинизм было введено в науку в ХИ в. выдающимся немецким ученым Дройзеном. Эллинизм - период античной истории, который начался после походов Александра Македонского и закончился в 30 г. до н.э., когда Птолемеевский Египет был включен в состав Римской империи. В области культуры происходил процесс взаимодействия Греции и Востока.
Кинизм
Антисфен Афинский (445-360 гг. до н.э.), сын свободного афинянина и фракийской рабыни, был основателем школы цинизма. По афинским законам считался незаконнорожденным. Всю жизнь провел в крайней нужде. Пришел к Сократу уже в зрелом возрасте, чем заслужил насмешку Платона (Антисфен на старости лет ударился в науку, поэтому «позднеучка»). В Сократе Антисфена привлекала сила характера, скромный образ жизни и проповедь этических норм. Антисфен показал себя верным другом и участвовал в предсмертной беседе Сократа.
Учил философии в гимнасии Киносарг («Белая собака»), предназначенном для нофов (незаконнорожденных) и метеков. Гимнасии был посвящен Гераклу, незаконнорожденному среди богов. Философия античности часто проявлялась в образе мудреца, его костюме и манере держаться, стиле речи. У киников эта сторона приобрела демонстративный характер. Их костюм состоял из короткого рабочего плаща, надеваемого на голое тело, нищенской котомки и посоха странника («дубинка Геракла»). На могиле Антисфена была высечена следующая эпитафия: «В жизни ты, Антисфен, был настоящей собакой. Но не зубами кусал - словом больней задевал».
Антисфен не признавал умозрительной философии. Утверждал, что философия, т.е. добродетель, нуждается в деяниях, в «сократовской силе».
Диоген Синопский (412-323 гг. до н.э.) был учеником Антисфена. Самый знаменитый из киников известен своим эпатирующим поведением. Дельфийский оракул на вопрос Диогена, чем ему заняться, ответил: «Перечеканивай монету». Этот ответ был понят как призыв произвести переоценку всех ценностей.
Диоген говорил, что люди соревнуются, кто кого столкнет пинком в канаву, но никто не соревнуется в искусстве быть прекрасным и добрым. Появился с фонарем на агоре со словами: «Ищу человека». При этом добавлял, что мерзавцев много, а людей мало.
Когда кто-то попросил заняться с ним философией, то Диоген дал ему рыбу. Это следует понимать я том смысле, что рыба - самое ротастое существо, так и философия прибегает в своих построениях к словам. Но как нема рыба, т.е. ее никто не слышит, так и философия, во-первых, испытывает недостаток в словах для выражения своих истин, а во-вторых, мало, кто к ней прислушивается.
На вопрос, кто такой Диоген, Платон ответил: «безумствующий Сократ». Однако афиняне его любили. Когда мальчишка разбил бочку философа, они его высекли, а Диогену дали новую.
Диоген просил подаяния у статуи. Когда спросили о причине, ответил, что хочет приучить себя к отказам. На вопрос, почему люди подают милостыню нищим и не подают философам, он сказал: «Потому что они знают: хромыми и слепыми они, быть может, и станут, а вот мудрецами - никогда». Известна встреча Диогена с Александром Македонским в завоеванном Коринфе. Антисфен призывал к борьбе с любыми формами конформизма, предрассудками и мифами современного ему общества, «кусал» существующий строй, идеализировал жизнь низов. Диоген стал как бы живой моделью этой философии. В истории остался как мудрец, сумевший свести свои потребности до минимума, чтобы оставаться независимым.
Кратет Фиванский прославился своей филантропией. Греки писали на дверях своих домов: «Здесь вход для доброго духа Кратета». Известен афоризм Кратета: «Я сын темноты и бедности. Они неприступны для судьбы».
Киники выступали также за эмансипацию женщин. Примером этому является жена Кратета Гиптрхия, прославившаяся как женщина-философ. Про нее известно мало. Мы знаем, что она очень любила своего мужа и следовала за ним в его бедности. Также считала важнее воспитание людей, чем традиционные женские занятия: прядение и ткачество. Известна как тонкий логик и софист, посрамлявший многих мужчин. «Если нет в чем-то дурного, когда это делает Феодор, то в этом нет дурного, когда это делает Гиппархяя. Когда Феодор колотит Феодора, в этом нет дурного, стало быть, когда Гиппархия колотит Феодора, в этом тоже нет дурного».
Философия киников направлена против Платона. С точки зрения киников, мир и все сущее распадается на неделимые, единичные, простые сущности. Каждый из этих элементов имеет одно сущностное имя. Сложные вещи состоят из комплекса таких элементов и воплощаются в совокупности имен, составляющих человеческую речь. Это своеобразный атомизм, но атомы как невидимые частицы заменены обыденными вещами. На место умозрения поставлен здравый смысл, который способен познать простейшие веши. Кинизм относится к номинализму. Антисфен, следуя сократической традиции, придавал большое значение слову, т.е. терминологии, «исследованию названий», с помощью которых постигаются понятия. С его точки зрения, человек познает мир с помощью ощущений, они подобны отпечатку камня на воске. До всякого восприятия разум подобен чистой доске. Это-сенсуализм.
Основной этический принцип киников - жить в согласии с природой, т.е. вернуться к простоте и непритязательности предков. Для этого нужна аскеза, т.е. разумное самоограничение. Она освобождает человека, познавшего свою природную сущность и природные потребности, что и есть благоразумие. Киников отличало уважение к труду, который они считали благом. Киники бичевали изнеженность своего времени, сострадали к несчастью близких, духовной свободы достигали со спокойным юмором. В своей этической программе повлияли на философию стоиков.
Стоицизм
Зенон из Китиона (334-262 гг. до н.э.) был основателем школы на Кипре, греческой колонии с пришлым финикийским населением. Счастливейшим днем своей жизни Зенон считал кораблекрушение, когда корабль, на котором он плыл, затонул. Так, 22 лет Зенон попал в Афины и обратился к философии. Второй поворотный момент, когда книготорговец предложил ему следовать за Кратетом. В 300 г. до н.э. Зенон уже сам выступал в качестве преподавателя и писателя по философии. Его ученики получили название стоиков по месту их собраний в «стоя пойкиле» (расписном портике). Из Древней Стой наиболее известны Клеянф (331-232 гг. до н.э.) и Хрисипп (280-208 гг. до н.э.).
В физике стоиков важную роль играла пустота (то Kevov) - понятие, восходящее к пифагорейцам. Вне космоса имеется пространственная бесконечность бестелесной пустоты. В ней вследствие воспламенения развертывается беспредельный космос. «Вселенная» не раздельна с пустым и беспредельным, «космос» же далек от пустоты. В конце каждого космического цикла горячие элементы становятся преобладающими, тогда космос термически расширяется, возрастая в объеме.
Посидоний (135-51 гг. до н.э., школа на Родосе) распространил понятие термического расширения пара на все физические процессы. Он утверждал повсеместный характер термодинамических процессов. Тепло и душа - дыхание (п н е в м а) взаимно связаны. Первая функция пневмы - напряжение (т о н о с), без которого ни сама пневма, ни активные огонь и воздух не обрели бы своей связующей силы. Именно напряжение придает бытию динамический характер. Здесь учение стоиков напоминает концепцию поля в современной науке. Непрерывность объединяет целое и части в результате напряженного состояния целого. Вторая функция пневмы - способность придавать всем материальным образованиям печать их специфических качеств. Стоики впервые объявили вопрос о том, что представляют собой последние неделимые частицы, некорректным. Ведь речь идет о продолжении деления без конца. Пневма способна к тоническому движению, которое подразумевает сосуществование движения и покоя в одной и той же сингулярной точке. Тоническое движение напоминает смовибрацию. Так, материя подразумевает в себе качественные различия. В атомизме вибрация объявлялась лишь результатом повторного столкновения атомов. Стоики создали уникальное для античности физическое учение. Его ядро - концепция непрерывности.
Но более известна этическая программа стоиков. Первым побуждением живого существа является самосохранение, т.к. природа изначально добра сама по себе. Разумному существу в качестве совершенного вождя дан разум. Для стоиков жить по природе означает жить по разуму. Разум - это наладчик (технитес) побуждения. Конечная цель всего - благоразумный выбор того, что соответствует природе. Отсюда главный этический принцип стоиков: «Терпи и воздерживайся» Разновидностями добродетели стоики считали разумение, величие души, воздержание, добрую волю.
Разумение - знание того, что есть добро, что - зло, а что - ни то, ни другое.
Мужество - знание того, что предпринять, чего остеречься, а в чем не держаться ни того, ни другого. Интересно, что стоики указывали третий путь в условиях морального выбора. Это - отказ от выбора, когда альтернативы не приемлемы для нас.
Величие души - это самообладание, позволяющее быть выше всего, что с нами происходит, как хорошего, так и плохого.
Воздержание - способность не переходить меру, или самообладание, непобедимое никакими наслаждениями.
Сюда добавляется целомудрие - это ограничение и обуздание страстей. Оно подавляет случайные и ненужные и устанавливает пределы необходимым. Плутарх (46-127 гг. н.э.).
Добрая воля - умение смотреть, что и как надо делать, чтобы принести пользу.
Надлежащие поступки - это поступки, на которые нас толкает разум. Жизнь бывает троякая: умозрительная, деятельная и разумная. Предпочтительнее последняя, т.к. разумное существование самой природой приспособлено и к умозрению, и к деятельности. Уйти из жизни для мудреца вполне разумно и за отечество, и за друга, и от слишком тяжкой боли вследствие неизлечимой болезни-
Безразличное - все, что не содействует ни счастью, ни несчастью. Таковы богатство, слава, сила, здоровье и т.д. Можно быть счастливым и без них, но они могут быть использованы как во благо, так и во зло. Они возбуждают в нас либо склонность, либо отвращение. Во-вторых, безразличное - все, что не возбуждает в нас ни склонности, ни отвращения. Например, четное или нечетное количество волос на голове. Состояние мудреца - апатия (бесстрастие) и атараксия (безмятежность). Все, кто неразумны - безумны, потому что они во всем действуют по своему неразумению. А мудрец все, что ни делает, делает хорошо.
Римские стоики
Луций Анней Сенека (4 г. до н.э. - 66 г. н.э.). Страдал бронхиальной астмой, в юности были мысли о самоубийстве Затем отказался от мясной пищи и почувствовал себя лучше. Но боялся быть обвиненным в принадлежности к христианам. Поэтому отказался от вегетарианства. 8 лет был воспитателем Нерона. Нажия состояние нечестным путем. Когда Сенеке было 70 лет, Нерон приказал ему покончить самоубийством, что и было исполнено. Сенека не был примером добродетели во всем, т.е. выступал типичным представителем своего времени.
Самое интересное сочинение - «Нравственные письма к Луцилию» (всего 124 письма). Сенека ставил перед собой философскую задачу: как научить человека не бояться смерти, как вселить бодрость в воина, который должен умереть за отечество. Зенон из Китиона выстраивал следующий силлогизм: «Зло не может быть славным. Смерть иногда бывает славной. Значит смерть не есть зло». Сенека ставил личный жизненный пример философа выше его учения: пусть поступает так, как говорит. В этой бурной, как море, жизни есть одна пристань - презирать будущие превратности, грудью встречать удары судьбы, не прячась и не виляя. Сам Сенека был не в состоянии последовать этому совету, сознавался, что не всегда поступает так, как говорит.
Знать - значит самостоятельно делать. Помнить - значит сохранять в памяти порученное другими, знать - делать по-своему, не упершись глазами в образец и не оглядываясь всякий раз на учителя. В этом проявился практицизм римской мудрости. Не можешь изменить порядок вещей, изменяй свое отношение к ним.
Сенека резко противопоставил мудрость и знание. Знание делает ученее, но не лучше. Мудрость, т.е. философия, делает человека свободнее, хотя бы от собственных страстей. Истинная цель философии - формировать человеческий характер, делать его способным противостоять ударам судьбы. Ведь без философии нет бесстрашия и уверенности.
Этика Сенеки - этика пассивного героизма. В жизни ничего изменить нельзя. Можно только презирать ее напасти. Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным. Сенеке принадлежит афоризм, ставший латинской поговоркой: «Судьба соглашающегося ведет, сопротивляющегося тащит». Это - фатализм, т.е. вера в неотвратимость судьбы. Но это фатализм деятельного человека, который при каждой неудаче вновь принимается за дело. Жить в соответствии с природой означает гармонию внутри человека, господство в нем разума над низшими страстями, такой гармоничный и самоуспокоенный человек действительно будет всем другом.
Христианские мыслители сочувственно относились к Сенеке, любили его за идеал человека, за учение о Боге. Сенека отождествлял Бога с судьбой, провидением, природой, миром. «Угодно ли тебе назвать Его судьбой? Ты не ошибешься. Он Тот, от которого все зависит, в Нем причина всех причин. Угодно ли тебе именовать Его провидением? И тут ты будешь прав. Он Тот, чьим решением обеспечивается этот мир, дабы ничто не препятствовало Его ходу, и действия Его выполнялись. Угодно ли тебе именовать Его природой? И это не ошибка, ибо из лона Его все рождено, Его дыханием мы живем. Он все То, что ты видишь, Он весь влит со всеми частями, поддерживая Себя Своей мощью».
НЕОПЛАТОНИЗМ
В качестве основателя школы называют Аммония Саккяся, который сначала был поденщиком, позднее преподавал платоновскую философию в Александрии. Аммоний умер в 242 г. н.э., не оставив после себя сочинений. Среди его слушателей были и некоторые христианские богословы, в частности, Ориген.
Источником неоплатоновской философии были не только сочинения самого Платона, но и Аристотеля, а также стоиков. Величие этой школы состоит в том, что она подвела итоги развития античной философии, а также оказала серьезное влияние на философию последующих эпох.
Плотин (205-270 гг.) все же считается истинным отцом неоплатонизма. Родился он в египетском городе Ликополе. В 232-243 гг. занимался философией у Аммония. В 243 г. участвовал в походе императора Гордиана III против Персии. В этом походе император был убит, а римляне разбиты. Сам Плотин едва спасся. В 244 г. переехал в Рим и начал преподавание. За свой характер пользовался всеобщим почитанием, его уважал и имератор Галлиен. Он умер от тяжелой болезни'в 270 г. Основное сочинение «Эннеады» («девятки», всего 54 трактата) издал его ученик Порфирий.
Плотин всегда испытывал стыд от того, что жил в телесном облике. Из-за такого настроения всегда избегал рассказывать о своем происхождении, о родителях и родине. Перед смертью сказал, что попытается слить то, что было божественного в нем, с тем, что есть божественного во Вселенной.
Писал Плотин, не заботясь об орфографии, целиком занятый только смыслом. Записывал рассуждение, только продумав его до конца так, как сложилось у него в уме, словно списывал с готового.
Приступая к изучению плотиновской философии, надо иметь ввиду онтологическую схему Платона: Единое → Ум → Душа → Тело, а также идею <материи-эеркала» (hylē).
У Платона данная схема нашла космический оттенок. Неоплатоники перенесли ее и во внутренний план. Тем самым они стимулировали размышления о духовной жизни человека
Проанализируем сначала то, что Плотин говорил о Едином. Все сущее является таковым благодаря Единому. Так, дом и корабль каждый по себе - единое. Настолько, насколько они утрачивают единство, то меняют и бытие, т.е. дробятся во множество.
Для обозначения Единого Плотин использовал многочисленные метафорические маркировки: «одно», «первое», «самостоятельный» , «то». Аналогом последнего является санскритское слово «tad». Исследователи указывают сходство с «Гимном неизвестному богу» в «Ригведе»: «Дышало не дунув своей силой то единое». Речь не может идти о прямом влиянии, хотя сам Плотин преследовал также цель изучения философии индийцев. Но неизвестно, насколько ему это удалось. Важно здесь указать общий ход человеческой мысли: за феноменальной множественностью мира скрывается нечто Единое.
«То», т.е. Единое, не нечто, а прежде всяких нечто. Оно не является сущим, т.к. сущее имеет форму, а Единое бесформенно, безвидно, прежде движения и покоя. «То» есть в самом себе Но строго говоря, нельзя говорить ни «то», ни «есть». Ведь мы лишь извне обегаем его, стремимся истолковать свои опыты. Оно превосходит всякую науку, т.к. наука - это понятие, а понятие - многое. Наука минует Единое, т.к. исследует числа и множества (она «пала» до них, по словам Плотина).
Плотин говорил о трех типах людей. Некоторые не идут дальше чувственного в своей жизни. Они считают страдания злом, а удовольствие - благом. Поэтому всеми силами избегают первого и стремятся ко второму. В этом состоит мудрость тех из них, которые отличаются смышленостью и ловкостью- Такие люди напоминают птиц, схвативших с земли слишком тяжелую ношу. Эти птицы не могут взлететь, хотя от природы имеют крылья.
Другой тип людей следует высшим влечениям души, стремятся к чему-то лучшему. Но эти люди не знают, где им утвердиться, если они оторвутся от земного. Поэтому они возвращаются к образу действий, называемому добродетелью и основанному на земной расчетливости.
Третий тип людей Плотин именует божественным. Такие люди обладают более острым внутренним зрением и большей духовной силой. Они воспринимают сверхчувственный мир как свое настоящее родное отечество, радуются ему той радостью, какую человек испытывает после возвращения из скитаний на чужбине. Истинной родины достигает тот, кому от природы присущ философский эрос, кто с самого начала есть настоящий философ (красота тел → красота души → красота ума → прекрасное само по себе → благо).
Единое не нуждается в мышлении самого себя. Ведь всякое мышление есть разделение на мыслящего и мыслимое, а подобное разрушило бы единство Единого. Оно также наибольшее из всех, но не по величине, а по силе, благодаря которой оно бесконечно. Единое выше всяких разделений и противоположностей.
В нашем мире созерцание Единого стесняется докучливостью тела. Поэтому человек вынужден отдыхать от созерцания. Созерцающий Единое не рефлексирует над созерцаемым. Он становится другим, не сам и не свой. Он и есть Единое, когда центр его души совпадет с центром мироздания. Поэтому такое зрелище трудно выразимо. Словно восхищенный и бесконечно одержимый, он оказывается в уединенном и неподвижном состоянии. Это иной способ узрения: исступление, опрощение, самопожертвование, покой, стремление к Единому и внимательность в своем стремлении. Это - жизнь богов и людей божественных и счастливых. Это - освобождение от здешнего, бегство единственного к единственному. Плотин говорил о смене духовного статуса, об освобождении от тела. Такое просветление и озарение называется словом «экстаз». «Экстаз» - такое состояние, в котором человек сам по себе неспособный к восприятию сверхчувственных предметов, преступает границы обычного познания и мышления, получает откровение. В случае Плотина речь идет об отождествлении себя с Единым. В экстатическом состоянии духовная жизнь и сознание достигают высшей степени интенсивности- Поэтому слово «экстазис» противопоставляется «катастазису». Последнее и означает полное самозабвение.
Эта часть учения Плотина сильно повлияла на христианское богословие. Известно, что апостол Павел в 12 главе II послания к коринфянам говорил, что был восхищен до седьмого неба, но не знал в теле или вне тела. Поэтому Св. Амвросий в проповеди «об Исааке» не колеблясь описывал экстаз Апостола в терминах плотиновской философии.
Мировая Душа формирует материю в четыре стихии. Сама же воспринимает от ума руководящие идеи и принципы. Ум есть для души форма и источник форм. Он есть тот принцип, который формирует ее так, как скульптор формирует материал в статую. Онтологическое первенство принадлежит тому, что является актуально совершенным и самотождественным. Таков Ум. Ум есть актуальная энергия мышления. Он делает сущим то, что мыслит, т.е. сообщает ему истинное существование. Ум есть мир чистых сущностей. Ум охватывает собой все сущности, как целое охватывает свои части. В умопостигаемом мире вместо времени - вечность, вместо пространства - инаковость, т.е. связь идей. Каждая идея одновременно есть и все прочие. В мире идей нет никакого зла и несовершенства. Подобное происходит от недостаточности, лишения и бессилия на почве неудавшейся материи, т.е. не сформировавшейся как должно.
Далее Плотин обратился к исследованию сущности души. Он комментировал одну загадочную фразу из платоновского диалога «Тимей»: «Из сущностей неделимой, всегда находящейся в том же самом состоянии, и становящейся, делимой среди тел - из них обеих смешал демиург третий вид сущностей». Плотин далеко выходил за пределы комментария. Логика его рассуждений такова:
Вещи различаются по природе - чувственной или мыслимой. Душа полагается в мыслимом. Есть вещи первично делимые и по своей природе рассеиваемые. Таковы чувственные величины и массы. Каждая из них имеет свое собственное место, т.к. невозможно им быть во множестве различных мест. Противоположная сущность не допускает деления, не имеет частей, никакой протяженности, не допускающая даже в мысли, а также самотождественная. Таковы платоновские идеи. Есть также природа, делимая не первично, как тела, но становящаяся делимой в телах. Когда делятся тела, то делится и вид, который в них. Но он остается целым в каждой из разделившихся частей. Таковы цвета и всякое качество, и всякая форма, которая может пребывать целой одновременно во многих вещах. Но это свойство, а не та же самая сущность (одно дело идея «зеленого» или «зелень» как таковая, другое дело зеленость листьев. Ведь листья могут и не быть зелеными).
Душа - сущность сразу делимая и неделимая. Она не делима, т.к. не имеет частей, но делима, т.к. есть во всех частях того, в чем пребывает. Не делима она также потому, что во всех частях и в каждой в отдельности пребывает целая. Если бы душа была делимой, то это разрушило бы целостность любого живого организма, нарушилась бы координация частей целого. Ведь каждая часть тела управлялась бы своей душей. Если бы душа была полностью чужда множества и деления, то невозможно было бы одушевление множества живых существ, а в живом существе всего тела. Душа - это одно и многое, разделенное и неделимое. Деление души - отпадение и появление в теле. Различие между душами по степени, т.е. насколько каждая из них имеет истинное существование. В этом смысле души может быть большее меньше, но не по величине, а по степени актуализированности ее подлинного начала.
Душа сама по себе - одно и многое, виды ее в телах - многое и одно; тела – только многое, высочайшее, т.е. Единое, - только одно. Плотин выделял следующие ступени самопознания:
1) незаинтересованное отношение к миру;
2) развитие в себе абстрактного мышления, например, математического;
3) платоновский эрос, т.е. любовь к умопостигаемой красоте;
4) чистое умозрение в понятиях, т.е. платоновская диалектика;
5) озарение или экстаз.
Порфирий (234-305 гг. до н.э.) был учеником Плотина. Дал блестящие образцы символического толкования гомеровских мифов, которое изложил в трактате «О гроте нимф». Символ мира - пещера. Пещера чувственно воспринимаемого мира мрачна, окружена скалами, изобилует влагой. Таким философы изображали мир из-за материи, из которой он состоит, а также полагали, что мир имеет два атрибута - текучесть и отражение. Мифы - аллегорическое изложение философских истин, изображение богов и священных животных - символы сверхчувственного, прорицание есть истолкование естественных примет. Душа, говорил Порфирий, имеет в себе формы всех вещей. Смотря по тому, на какой предмет направлена ее энергия, она и принимает соответствующую форму. Поэтому лишь в переносном смысле можно говорить о частях души. Так и Мировая Душа образует сущность отдельных душ, не разделяясь между ними. Связь души с телом есть совершенное соединение, но без смешения и изменения.
В лице Порфирия неоплатонизм получил практическую направленность на «спасение души», что требует и некоторых аскетических упражнений, в частности, вегетарианства.
Прокл (410-485 гг. н.э.) был самым крупным и плодовитым представителем афинского неоплатонизма. Он был сыном богатого адвоката в Константинополе. Сначала слушатель, а затем руководитель платоновской Академии. Прокл уступал Плотину в новизне и оригинальности своих идей, т.к. углублял и детализировал систему. Он превосходил Плотина в отношении аналитической силы ума и разнообразии своих интересов. Прокл обладал четкостью философского языка, который местами доходил до юридической конкретности формулировки. Его трактаты занимали в общей сложности несколько тысяч страниц. Сочинения Прокла: «Первоосновы теологии», «Первоосновы физики», комментарии к «Тимею» и «Пармениду», комментарии на 1 книгу «Элементов Евклида», посвященных общей философии числа.
До нас дошла биография Прокла, написанная его учеником Маринам. Последний говорил о душе Прокла, что в ней было чистейшее мышление, обращенное на себя и не ограниченное представлениями тела. Чистое мышление обращенное к самому себе - йот в чем заключалась вся личность и вся жизнь Прокла. Прокл был свидетелем всемирно-исторической катастрофы и умирания античного общества. Платоновская Академия была группой античной утонченной интеллигенции, ничего не хотевшей знать о совершающейся катастрофе. В отношении расцветающего христианства это были злейшие враги. Но сама античность превращалась для неоплатоников только в мечту, в идею, в умственное построение, т.к. в V веке ничего античного почти не осталось. Мечта о прошлом стала трактоваться как единственно возможная и самая подлинная реальность. Поэтому с общественно-исторической точки зрения нет ничего удивительного в том, что биографы сообщали о переселении Афины Паллады в дом Прокла. Куда же еще ей было деваться?
В философии Прокла все бытие представляет собой разную степень самосознающего первосущего, которое присутствует везде и во всем частичном, но всякий раз специфически. Субстанциальное восхождение мыслится Проклом по преимуществу как внутреннее со стояние субъекта. Прокл хотел преодолеть раскол субъекта и объекта и создал учение о прямом и непосредственном субъект-объектном тождестве- Оно есть всеобщий принцип всякого инобытия, т.е. лестница восхождения от телесной до эйдетической материи, через мир чистых эйдосов и кончая Первоединством. Тождество субъекта и объекта с субстанциальной точки зрения есть мифология. Мифология есть результат рефлексии, когда она преодолевает саму себя, т.е. снимает различие субъекта и объекта и перестает быть рефлексией.
По мнению Прокла, первое место во всей неизменной сфере принадлежит умопостигаемому. Это есть предел, образ и предмет участия для всего прочего. Вторая ступень g области Ума принадлежит тому, что Прокл называет умозрительным. Это -субъект Ума в отличие от Ума-объекта, т.е. мышление, а не мыслимое. На третьей ступени субъект/объект мышления сливаются в нечто субстанциально-нераздельное. Эту ступень Прокл называл мыслительной - в виде субстанциально осуществляющего ум живого существа или живых существ. Бытие и жизнь сливаются здесь в одно, которое одновременно и существует, и живет. Это необходимо для Прокла потому, что весь чувственно-материальный космос является и вечной жизнью, и вечным упорядочением жизни. Поэтому уже в докосмической области, в чисто ноуменальном Прокл мыслил соответствующий принцип живого существа. Действительно, если космос есть живое существо, то можно и нужно говорить также о живом существе, т.е. принципе докосмического осуществления его как первообраза. С исторической точки зрения, нет ничего удивительного в том, что Прокл рассматривал эти ступени и в мифологической форме - (Кроноса, Реи, Зевса I). Телесный космос представлял у Прокла осуществление ноуменальных принципов. Живой космос есть прежде всего бытие, затем жизнь. Между ними существует граница, которую Прокл называл олимпийскими богами: боги демиургические, охранительные, оживительные и озродительные. Причем у Прокла всюду давалось триадическое деление, которое в Новой философии мы встречаем у Гегеля. Прокл пытался обрисовать вечно созерцательную и вечно самодовлеющую природу олимпийских богов, и в чем не заинтересованных, но содержащих в себе принцип бытия и жизни космоса. Далее рассматривалась самая жизнь космоса, данного как живое космическое тело. Тут является звездное небо с его богами, семь планетных сфер, подлунный мир. Все рассматривается в порядке нисходящей эманации, низшей сферой для которой являются ангелы, демоны и души, а в конце - органический и неорганический мир. Космическая жизнь заканчивается мертвой, неоформленной материей, потенцией всего существующего. Общее между исходным Первоединством и материей заключается в том, что то и другое есть только возможность бытия, но не самостоятельное бытие. Взятые сами по себе они не познаваемы, но являются условием всякого познания. Первоединство концентрирует все существующее в одной точке. Материя же есть абсолютное распыление всякого бытия. Все познаваемое и оформляемое возникает только в результате диалектического объединения того и другого. Так появляется оформленная действительность. Диалектика Прокла является безупречной, строго продуманной системой категорий, показанной с убедительной- полнотой. Поэтому Гегель так высоко оценивал философию Прокла.
общая ХАРАКТЕРИСТИКА СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ РАННЯЯ ПАТРИСТИКА
Специфические черты средневековой философии - дидактизм, учительство, назидательность. Для нее характерна также психологическая самоуглубленность. Литературная исповедь - жанр, открытый средневековьем. Исповедь была способом нравственного очищения и публичного покаяния. Это делалось не столько в собственных интересах автора, сколько в назидание другим. Беспощадность к себе - неотъемлемая черта средневековых исповедей. Им присуща также необычайная искренность, не превзойденная никакой эпохой. В них нет позы и кокетства. Средневековый философ доверчиво раскрывает перед читателем секреты своей творческой лаборатории, излагает историю, логику своих сомнений, ошибок, неудач, находок и прозрений. Собственное «Я» философа служит равноправным объектом исследования и анализа.
Символизм - следующая особенность средневекового мышления. Мир рассматривался как символ и как тайна. Греческое слово «символ» значит совпадение, объединение, сбрасывание в одно. Тайна есть то, что по самому своему существу никогда не может быть раскрыто. Но тайна может являться. Явление тайны - такое ее состояние, когда она ясно ощутима, представима и сообщима именно как тайна. Символы - именно такие явления тайны. Они выступают положительными реальностями, стимулирующими бесконечное о них размышление. Они заставляют подолгу, часто мучительно и напряженно в них всматриваться. Символ - это то, где совпадает индивидуальность вещи с той или иной ее интерпретацией. Символ понимается как полная и абсолютная тождественность «сущности» и «явления», «идеального» и «реального», «конечного» и «бесконечного». Символ - указание на индивидуальность вещи и на ее скрытый смысл. Символическое истолкование событий и текстов рассматривалось в Средние века как метод нахождения истины. Оно давало не только интеллектуальное удовлетворение, но и ощущение священного и мистического. Благодаря попытке раскрыть тайну мира возникла идея взаимосвязанности всего во Вселенной. Отсюда вытекало убеждение в необходимом и неизменном течении событий. Бог выше законов природы. Он может действовать помимо них, совершая чудеса. Но обыкновенно он действует через законы природы, пользуясь ими как «кузнец своим молотом».
Специфически средневековые идеи - творение Богом мира из ничего и троичность Божества, соотношение сущности и ипостаси в Боге в плане единства, т.е. нераздельности и неслиянности Лиц Троицы. Это была настоящая логическая революция.
Филон Александрийский
Первый большой период средневековой философии носит название патристики (от лат. patres - отцы |церкви. Предтечей патристики был Фипон Александрийский (ок. 20 г. до н.э. - ок. 40 г. н.э.). Он - яркий представитель эллинистической культуры, с присущим ей синкретизмом. В его лице ветхозаветная традиция получила выражение в терминах греческой философии. Высоко почитал Библию, считая ее не только в исконном варианте, но и во всех переводах боговдохновенной. Вместе с тем Филон - поклонник Платона, Пифагора, элейскои школы. Считал, что в Пятикнижии Моисея и в греческой философии содержится одна и та же истина.
Философия Филона была разновидностью платонизма с сильной примесью стоицизма. Исходным пунктом системы Филона является идея Божества. С одной стороны, Бог возвышен над всем конечным Никакое понятие, никакое имя не соответствуют его величине. Бог безымянен, бескачественен и непостигаем. Можно лишь знать, что Он есть, а не каков Он. К Нему применимо лишь имя Сущий. Здесь Филон опирался на книгу «Исход» (Гл. 3, стих 14), где Бог говорит Моисею: «Я есмь Сущий» (Яхве). С другой стороны, Бог исконно заключает в Себе всякое бытие и всякое совершенство. Лишь от Него они могут передаваться всему конечному. Основные свойства Бога - всемогущество и благодать. Последние наиболее непосредственно связаны с Его сущностью. Он обладает абсолютной действенностью в мире и абсолютно отрешен от мира. Поэтому существуют посредники между Ним и миром. Здесь Филон опирался на: 1) ветхозаветное предание об ангелах;
2) учение о Мировой Душе и идеях; 3) стоическое учение об эманациях, т.е. проникающих мир истечениях Бога. Филон называл посредников силами. С одной стороны, это качества, идеи и мысли Божества, с другой, - служители, послы, спутники Бога, исполнители Его воли. Таким образом, эманации Бога частично персонифицированы. Все эти силы объединены в Логосе. Он есть общий посредник между Богом и миром, мудрость и разум Бога, идея, объемлющая все идеи, сила, включающая все силы. Логос - первородный сын Бога, орудие миротворения и мироправления.
Материю Филон, вслед за Платоном, называл не-сушим (меон) и сущностью (усия), вслед за стоиками. Из хаотического смешения веществ Бог через посредство Логоса образовал мир. Мир имеет начало, но не имеет конца. Филон говорил, что через связь с телом каждому человеку прирожден» склонность ко греху, от которого никто не может вполне воздержаться от рождения до смерти. На место стоического доверия к самому себе у Филона выступало доверие к Божеству. Лишь из веры вытекает мудрость, на которой основывается добродетель. В добродетели Филон придавал большое значение внутренней жизни благочестивой души. Наука имеет значение лишь вспомогательного средства для благочестия. Религиозное совершенство имеет различные ступени:
• аскетическая добродетель, основанная на упражнении («добродетель Иакова»);
• добродетель, основанная на обучении («добродетель Авраама»);
• добродетель, проистекающая непосредственно из благословленной Богом природы («добродетель Исаака»).
Филон - настоящий философский отец христианства. Но взгляды Филона на отношения Бога и мира (т.е. совечность Бога и материи) были впоследствии отвергнуты христианскими и иудейскими богословами.
В Александрии ок. 180 г. стоик Пантен, ставший христианским основал школу, получившую название Катехизисной. Ее блестящими представителями были Климент и Ориген.
Климент Александрийский
Климент Александрийский (род. ок. 150 г.) искал гармонии между верой (pistis) и знанием (gnosis). Лишь согласие веры и разума делают христианина сознательным. Начало и основание философии - вера. Для углубления веры нет ничего важнее разума. Философия как союзница веры не делает веру более сильной, но делает бессильными атаки противников истины, а крепость веры - неприступна. Вера - критерий истины, наука же по своему характеру вспомогательна.
Климент создал свое понятие Логоса, которое включает три момента: 1) творческое начало мира; 2) начало любой формы мудрости, которое вдохновляла пророков и философов; 3) начало спасения. Логос - истинная мера, которая соединяет античную мудрость и добродетель с учением Христа. Формирование Логоса противно крайностям, он в обретении правильной меры всему. Это - рациональное снадобье, которое удерживает человека от всех желаний, противных разуму, путь к спасению.
Ориген
Ориген (род. ок. 185 г.). Его отец был христианским мучеником. Поскольку имущество было конфисковано, то Ориген зарабатывал на жизнь преподаванием. В 203 г. возглавил Катехиэисную школу. В 231 г. из-за разногласии с епископом покинул Александрию и перебрался в Палестину. В 253 г. был казнен во время гонений на христиан.
В центре размышлений Оригена Бог и Троица. Бог - это простая интеллектуальная природа, т.е. он бестелесен. Бог непознаваем, это - реальность непостижимая и неисповедимая. Ориген находился под сильным влиянием неоплатонизма и слушал в Александрии Аммония Саккаса. Ориген называл Бога разумом, источником любого разума, любой интеллектуальной субстанции. Он участвует во всем, что есть бытие, как благо, из которого любое благо истекает.
Ориген рассуждал также о природе Христа как сына Бога. Он порожден Богом с помощью вечной и непрерывной эманации, имеет ту же природу, что и Отец. Ориген, тем не менее, признавал определенную субординацию, подчиненность Сына Отцу. Отец есть абсолютное единство, Сын также сам един, но включает в себя множество активностей, а. потому назван в Писании разными именами. Христос обладает двумя природами: он -истинный Бог и подлинный человек (т.е. с душой и телом)- Душа Христа играет роль посредника между Божественным Логосом и человеческим телом.
Теория творения Оригена достаточно сложна. Сначала Бог создал рациональные существа, свободные и равные между собой, по своему образу. Их конечная природа и свобода становятся источником несовладения в поведении. В этом разница между ангелами, людьми и демонами. Первые остались верны Богу, вторые отступились от Него, третьи и вовсе пали. Телесный мир родился как следствие греха. Но Ориген не оценивал тело чисто негативно. Оно также инструмент очищения и искупления.
Оригея считал, что творение - не единовременный акт. Создается целая серия миров, следующих друг за другом. Такой взгляд подразумевает, что все духовное, в конце концов, очистится от греха. Но для этого нужно пережить множество инкарнаций в последующих мирах. Однако Христос воплотился в этом мире только один раз, что остается уникальным невоспроизводимым событием.
Сердце Оригена было переполнено любовью. Он не мог смириться с мыслью о вечном страдании даже демонов. Ориген отстаивал учение о временности адских мук Оно называлось апокастасис (восстановление, возвращение). Все вернется к Богу. Ведь все имело Его своим началом. Это логично. Но Церковь не приняла такой поворот мысли.
По мнению Оригена, Писание можно читать на трех уровнях: 1) буквальном, 2) моральном, 3) духовном, что наиболее важно, но и более сложно.
Тертуллиан
Тертуллиан (160-220 гг. н-э.) - сын карфагенского сотника, прекрасно знал римское право, что отразилось в его аргументации. По характеру человек очень суровый. Требовал от христиан высшей строгости нравов, крайне непримирим к врагам христианства.
Согласно Тертуллиану, знание исходит не от незнания, а от самой открытой, откровенной истины. Тертулдиан строил своеобразную иерархию знания. Душа старше буквы, слово старше книги, чувство старше палочки для письма, сам человек старше философа и поэта. Стоический, платонический, диалектический разум толкуется как любознательность, т.е. поиск неизвестной истины. Но истина уже дана, т.е. открыта христианам.
Тертуллиан не любил философию и философов. Философы - «умы спорливые и презрительные», занятые праздными разговорами. Они не знают истины, «они еще ищут, стало быть не нашли». Истина - от Бога, а философия и ереси - от дьявола. Критерий истины - духовность. Учение церкви древнее ересей, стало быть - истиннее. Тертуллиан писал: «Мы не нуждаемся ни в любознательности после Иисуса Христа, ни в изысканиях после Евангелия».
Логическая полнота человека обнаруживает логическую невыразимость Бога. Логос находится за пределом существования. Логическая полнота человека оборачивается ничто для Бога. Здесь ставится проблема бытия как ничто, что было невозможно в логике Аристотеля. Вера есть граница, предел или свертывание разума в душе. Душа, вышедшая из Божественной простоты и в простоту вернувшаяся, спасается Таким образом, не идея истины теперь двигает мысль, а идея спасения.
Тертуллиан ввел в латинский язык слово persona (личность), которая проявилась в акте личного прикосновения Бога к человеку. Христос соединил в себе двойную природу (status), не смешанную, но объединенную в одном лице (persona). Знаменателен сам факт переноса термина persona из сферы юриспруденции в богословие. В обоих случаях дело касается закона. Конкретное в человеческом праве стало означать конкретное в праве божественном. Сенека различал четыре «маски» (persona), которые носит человек. Человек обладает признаками рода, разделяемыми всеми людьми, относится к определенному типу характера, живет в определенной среде и обстоятельствах, избирает профессию или образ жизни. Тертуллиан, касаясь природы Бога, впервые использовал формулу tres personae – una substantia (три персоны - одна субстанция). Характерно, что он понимал эту формулу юридически. Значит, «persona» первоначально означала «роль» или «социальную функцию». В вопросе о божественной и человеческой природах Христа использовалось не греческое слово «prosopon» (аналог лат. «persona»), a «upostasis», первоначально означавшее «основание», а затем получившее значение «индивидуальная сущность». Термин «субстанция» Тергуллиан также заимствовал из юриспруденции и противопоставил его «сущности». При этом субстанция понималась натуралистически, вещественно- Камень и железо - субстанции, но материальность - их общая сущность. Субстанция каждого в отдельности разделяет вещи. Статус играет особую роль в понимании бытийственности вещи. Статус - всегда бытие чем-то. Всякое бытие присуще чему-то прямо и непосредственно.
В трактате «О плоти Христовой» Тертуллиан выразил легендарную формулу: «Верую, потому что абсурдно» (Credo, quia absurdum est). Буквально Тертуллиан говорил следующее: «Я не нахожу лучшего предлога к посрамлению себя, как презирая стыд, быть свято бесстыдным и счастливо безумным. Сын Божий был распят: я того не стыжусь, потому что как будто бы надобно стыдиться. Сын Божий умер: надлежит тому верить, потому что разум мой возмущается против этого. Он восстал из гроба, в который был положен: дело верное, потому что кажется невозможным».
Тертуллиан считал, что утверждение о совечности Бога и материи является уступкой многобожию. Требовал буквального, а не символического понимания Священного Писания.
Философия Блаженного Августина
Аврелий Августин (354-430 гг.) родился в г. Тагасте на территории современного Алжира (римская провинция Африки). Семья была типичной для своего времени: отец - язычник, я мать - христианка (мать Августина - Моника - была впоследствии канонизирована католической церковью). Латынь была родным языком Августина, но в жилах его текла берберская кровь, что обусловило силу и темперамент его натуры.
В молодости несколько лет Августин находился под влиянием манихейства - дуалистического религиозно-мифологического учения, очень популярного в ту эпоху. Оно использовало христианскую терминологию, будучи, по сути, отдельной религией. Основатель - пророк Мани (216-277 гг.), перс по происхождению, родился в Вавилоне в знатной семье. В юности у Мани были какие-то видения, побудившие основать новую религию. Умер смертью мученика, будучи казнен по требованию ортодоксальных зороастрийцев.
Весь мир, по учению манихеев, есть результат соединения доброго и злого начал, света и мрака, которые понимаются как две вещественные субстанции. Возникновение материального мира обусловлено пленением частиц доброй световой субстанции злыми силами. В этом освобождении заключается конечная цель развития мироздания. В манихейской системе зло активно, роль же добра сводится к чисто пассивному самосохранению, самообороне. Добро может и должно, в конце концов, освободиться от зла. Но зло неуничтожимо, оно одинаково вечно с добром. Этическое настроение, соответствующее, такому дуализму, есть пессимизм.
Августина привлек в манихействе, во-первых, рационалистический характер системы, которая опирается не на внешний авторитет, а обращается к разуму человека, хочет объяснить существующее. Августин в то время искал научного миросозерцания. Во-вторых, мифологическая система манихейства будоражила воображение Августина и соответствовала его темпераменту. В-третьих, душевное состояние Августина в описываемый период характеризовалось такой же раздвоенностью, о которой повествовала манихейская доктрина. Августин искал высшее начало бытия и остро ощущал неподлинность своего обыденного существования. Эти крайности казались Августину непримиримыми.
Разочарование в манихействе определилось тем, что манихейский бог единороден человеку по своей природе, а потому не возвышает над слабостью и немощностью человеческой природы. От такого божества нельзя ждать спасения.
Поэтому Августин обратился к философии. На него большое впечатление произвел диалог Цицерона «Гортензий». Этот диалог относится к жанру протрептиков, т.е. побуждений к философствованию. Философия есть лекарство против заблуждений (болезней души), внушает любовь к добродетели, избавляет от страха смерти. Какое бы направление в философии ни исповедовал человек, не нужно бояться смерти. Ведь если жизнь кончается со смертью тела, то там, где нет чувства, нет и зла. Смерть может быть попята как долгожданный отдых после долгих трудов жизни. Если же душа бессмертна, то тем более нечего бояться. Смерть в этом случае - лишь краткий миг перехода к подлинному существованию.
Августин обратился к неоплатонизму и прочитал «Эннеады» Плотина. Это чтение развило умение разбираться в своем внутреннем мире, ввело Августина во внутренний храм его души. Но Августин хотел спастись от жизненной раздвоенности. Стремление к единству - жизненный нерв его философии. Задачу философии Августин видел как задачу практическую, религиозную, задачу спасения. Божественный мир для Августина -объективное спасающее начало. Единое же неоплатоников абстрактно. Все индивидуальное, личное в нем отрицается. Человеческая личность может прийти к его созерцанию лишь через самоуничтожение в экстатическом состоянии. Безличное Божество равнодушно и чуждо человеку. Оно его не бережет и не спасает. Предмет искания Августина есть Бог, заинтересованный в спасении человека. В Нем личный, человеческий элемент не уничтожается, а сохраняется, получает высшее содержание и средоточие. Поэтому неоплатонизм Августина получил христианскую окраску. На место Единого становится энергия личного самосознания Бога, который вступает в диалог с человеком, отвечает человеческим исканиям. Чтобы спасти человека, Бог должен войти с ним в непосредственное, личное общение, вочеловечиться.
На Августина решающее влияние оказал миланский епископ Амвросий, выдающийся человек своего времени. Амвросий сочетал в себе церковный авторитет с научным образованием. Слушая Амвросия, Августин впервые убедился в возможности различного истолкования христианского учения, убедился в отсутствии противоречия между разумным знанием и откровением. Под влиянием Амвросия Августин научился символически толковать Священное Писание как заключающее в себе высшие тайны.
В минуту, когда страдания Августина дошли до крайнего предела, а это были страдания от неудовлетворенного искания истины, он услышал детский голос, запевший:
«tolle lege, tolle lege» (возьми, читай). Августин взял первую попавшуюся книгу. Это были послания апостола Павла. Обращение состоялось.
Философские достижения Августина.
1. Августина интересовала проблема человека как конкретного «я», невоспроизводимого индивида, как личности в ее отдельности и особенности. «Я сам, - говорил Августин, - стал для меня самого ощутимой проблемой, большим вопросом (magna quaestio). Я не осознаю всего, что я есть». Эта проблема родилась у Августина в процессе внутренней борьбы. Когда внутренний мир дал трещину, тогда Августин познал страдания. Он уяснил внутреннюю противоречивость его воли и желаний. Это ему удалось превозмочь лишь в результате полного отречения от собственной воли в пользу воли Бога. Именно эту волю посредством мучительных усилий Августину удалось сделать своей. Религиозная проблематика возникла в процессе осознания противоречия, несовпадения человеческой воли с Божественной, что, в конце концов, вело к открытию «Я» как личности.
Особая новизна заключена во взгляде Августина на человека внутреннего как образ и подобие Троице, где три Лица находятся в сущностном единстве. Августин находил целую серию триад в человеческой натуре: я существую, я умею существовать, я люблю свое бытие и познание. Я есть определенность бытия, то, что способно себя знать и любить. Перед лицом такой истины Августина не задевали скептические аргументы: «А если ты обманываешься?» Если обманываешь себя, то ты точно уже есть. Я существую хотя бы с того момента, когда сам себя надуваю. Если я знаю, что я есть, то я и способен к познанию самого себя. А когда я люблю бытие и самопознание, то очевиден и третий значимый элемент - любовь. В этой любви к самому себе нет обмана. В том, что я люблю, невозможно себя обманывать. Даже если бы обнаружилось, что то, что я люблю, фальшиво, то было бы верно, что я люблю вещи лживые и недостойные, но не то ложь, что я люблю. Таким образом, в душе отражается Бог. Не в испытании природы и мира, но в углублении в душу мы находим Бога. Сократическое самопознание для Августина означало познание себя как образ и подобие Божия. Наше мышление - это воспоминание о Боге, познание -разум Бога, рождаемая в душе любовь - это любовь Бога. Стало быть, в человеке есть нечто более глубокое, чем он сам. Этот остаток в мышлении (сокровенное разума) есть неизменная тайна Бога. Ведь Его жизнь и наша в своей глубине невыразимы.
2. Августином была поставлена проблема понимания как переход от знака к значению. Августин ввел рационалистический принцип: «понимаю, объясняя». Это верно, т.к. я начинаю лучше усваивать что-то, проговаривая это. В то же время Августин добавил:
«верую, чтобы понимать». С его точки зрения, вера должна предшествовать пониманию. Ведь высший пункт познания - познание Бога. Поэтому составные элементы познания - вера, надежда, любовь. Вера полагает, что предмет, на который обращается взгляд, действительно таков, что если он будет увиден, то сделает взгляд блаженным. Надежда предрешает, что увидит непременно, если хорошо посмотрит. Любовь желает видеть и наслаждаться. Для земной жизни необходимы все три компонента, для жизни в Боге -только любовь. Бог есть, Он познается, наконец. Он дает познать остальное.
Когда Августину было 33 года, он написал трактат «Монологи». Это - внутренний диалог мыслителя: - Ты, который желаешь знать себя, знаешь ли ты, что ты существуешь? — Знаю. — А откуда знаешь? — Не знаю. — Простым ли ты себя чувствуешь или сложным? — Не знаю. — Знаешь ли ты, что движешься? — Не знаю. — Знаешь ли ты, что мыслишь? — Знаю. Значит, единственной достоверностью является акт мышления. Он и удостоверяет наше существование.
3. Как же человек достигает истин? Скепсис, сомнение разрушает само себя, когда стремится отвергнуть истину в ее определенности. Истина вновь утверждается: «Si fallor, sum» (Если я ошибаюсь, я существую). Существование есть предпосылка акта сомнения, мысли. Этим аргументом Августин предвосхитил картезианское «cogito, ergo sum». Хотя их цели значительно не совпадают. Познавательный процесс Августин интерпретировал так:
а) Ощущение не есть аффект, воздействие, претерпеваемое душой. Объекты действуют на чувства. Результат этого действия не ускользает от внимания души. Она тоже действует внутри самой себя, формирует представления об объекте, что и есть восприятие.
6) Восприятие - не первая ступенька познания. Душа в отношении ко всему телесному обладает автономией и спонтанной активностью. Все вещи изменчивы, текучи, несовершенны. Но критерии оценки, которыми душа обладает, неизменны и совершенны. Особенно это ясно, когда мы оцениваем объекты в свете математических, эстетических и этических концепций. Например, эстетически оценивая предмет, мы обращаемся к понятиям единства и пропорции. Благодаря симметрии, творение искусства выступает как целостное и прекрасное. Эта симметрия требует, чтобы части отвечали целому таким образом, чтобы как в своей пропорциональной разнице, так и в равенстве, части стремились к единству. Равенство и единство, насколько они присутствуют, суть всегда мыслительные пропорции. Они образуют осмысленность суждений о красоте, когда ум, посредством чувств, признает, наличие в телах того, чего нет ни в пространственном измерении, ни в капризной временности.
в) Но критерии оценки не являются и продуктом познающей души. Ведь человеческий ум склонен к заблуждениям. Человеческий интеллект находит истину в виде объекта, выше себя. С ее помощью он судит, и сам оценивается ею. Истина - мера всех вещей. Сам интеллект измеряется и оценивается Истиной.
г) Истина - мир платоновских идей. С точки зрения Августина, ценность понятия «идея» такова, что никто не может считать себя философом, не имея представления об «идеях».
Августин понимал «идеи», во-первых, как мысли Бога. Во-вторых, он заменил понятие «анамнезис» (припоминание) понятием «иллюминация» (т.е. озарение, прозрение), что естественно в свете его богословских взглядов. Бог через творение участвует я бытии других веществ. Так же Истина, присутствуя в душах, делает их способными к познанию. Бог как Вытие творит, как Истина все освещает, как Любовь все притягивает и умиротворяет. Познание «идей» доступно лишь для разума (mens), т.е. наиболее возвышенной части души Не всякая душа способна их увидеть, а лишь чистая и святая. Чистая ясность души - условие прозрения Истины, наслаждения и успокоения в ней.
4. Учение о времени изложено в XI книге «Исповеди». Ощущение неустойчивости мира породило эту проблему. Августин ввел образ времени, фиксирует движение, данное не зрению, а слуху. Таково звучание человеческого голоса. Оно длится и в то же время неуловимо. Надо найти меру времени и измерять его в самой душе. Условием возможности времени является строение нашей души: ожидание, внимание, память. Будущего еще нет, но в душе есть ожидание будущего- Прошлого уже нет, но в душе есть воспоминание о прошлом. Настоящее для нас неуловимо, но внимание нашей души останавливается на нем, посредством чего будущее переходит в прошедшее. Августин был прав в том отношении, что только нашему сознанию открыты одновременно настоящее прошлых предметов, настоящее будущих предметов. Психологическое истолкование проблемы времени стало очень важным в европейской культуре.
Бл. Августин сформулировал свой знаменитый парадокс о времени: «Так что же такое время? Если никто меня о нем не спрашивает, то я знаю - что, но как объяснить вопрошающему - не знаю. Твердо же знаю я только одно: если бы ничего не проходило, не было бы прошедшего; если бы ничего не приходило, не было бы будущего; если бы ничего не было, не было бы настоящего. Но как могут быть прошлое и будущее, когда прошлого уже нет, а будущего еще нет? А если бы настоящее не уходило в прошлое, то это было бы уже не время, а вечность. Настоящее именно потому и время, что оно уходит в прошлое. Как же можно тогда говорить о том, что оно есть, если оно потому и есть, что его не будет? Итак, время существует лишь потому, что стремится исчезнуть» (Гл. XIV). В своем парадоксе Августин сформулировал ту истину, что наиболее привычно наименее известно нам. А знакомое не означает познанное.
5. Философия истории. Труд Бл. Августина «О Граде Божием» создавался в драматических условиях. В 410 г. Рим был взят и разграблен остготами Алариха. Это событие потрясло современников. Язычники считали, что Рим покинули древние боги- Христиане тоже переживали. В Риме находились могилы апостолов Петра и Павла. Рушилось единство империи, которое гарантировало единство веры. Встала проблема смысла истории. Августин первый из христианских мыслителей развил учение о движении истории с Востока на Запад. Рим занял место Вавилона. Рим - мировая держава, посредством которой Бог объединил в единое политическое целое народы. Августин не верил в вечность Рима, но верил в его продолжение.
В истории осуществляется борьба между верой и неверием. В этой борьбе решаются судьбы человечества. Олицетворение борющихся сил - Град Божий и Град земной. К Граду Божьему принадлежат все, кто чужд гордыни, смиренен, во всем уповает на Бога. Принцип жизни Града Божьего - истина, а Града земного - тщеславие. В житейском плане Град Божий - существующая церковь, а Град земной - мирское государство.
Августин ввел идею линейности исторического времени. Оно имеет начало и конец (от грехопадения до Страшного Суда). Августин критиковал античную идею «вечного возвращения». Если историческое время циклично, то не может быть и спасения. Выдвигается моральное требование: живи каждый миг, как последний. При этом активно действуй, чтобы доказать свою причастность к Граду Божьему. Августин привел периодизацию мировой истории: 1) от грехопадения до Моисея («дети гнева»), 2) от Моисея до Христа («дети благодати»), 3) от Рождества до Вознесения («племя справедливых»), 4) от Вознесения до Страшного Суда («наследники вечности и славы»). Биологическая аналогия:
детство, юность, зрелость, старость. Эсхатологические мотивы связаны с ощущением смены исторической эпохи. Другая периодизация дается на основе толкования книги пророка Даниила: мировая история - смена четырех мировых монархий: Вавилона, Персии, греко-македонской, римской.
Справка: Летоисчисление от Рождества Христова было предложено римским диаконом Дионисием Экзегетом в 525 г. Бэда Достопочтенный (672-735 гг.) в «Церковной истории англов» (закончил в 731 г.) популяризировал эту идею. Ей последовало большинство хронистов.
Дата: 2018-11-18, просмотров: 216.