Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

Ваятелем Клитоном и панцирных дел мастером Пистием

Пели Сократ вступал в беседы с художниками, ко­торые занимались искусством как ремеслом, то он и :1дееь был полсмен, Однажды он пришел к живо­писцу I lappiumo* и и разговоре с ним сказал: «Пар­расий! Есть ли жимшпк ь отображение видимых предметов? По крайней мерс, ны посредством кра­сок передаете углубления и возвышения, тени и свет, твердое и мягкое, неровное и гладкое, молодое и старое?» — «Действительно, так», — отвечал Парра-сий. «В силу того что трудно одному человеку иметь все безукоризненное, вы выбираете самое лучшее у многих лиц и таким образом делаете так, что ваше творение во всех своих частях выходит прекрас­ным?» — «Да, мы делаем так», — отвечал Паррасий. «Выражаете ли вы и душевные свойства, как, напри­мер, то, что возбуждает любовь и страсть, кажется приятным, чарует? Или же это вовсе не выражает­ся?» — «Да как же, Сократ, выразить то, что не имеет ни определенной меры, ни цвета и вообще ничего того, что ты только что сказал, и даже невидимо?» — спросил Паррасий. «Но бывает так, что человек смо­трит на кого-либо то дружественно, то враждеб­но?» — «Конечно». — «Не следует ли это выразить по

* Паррасий — знаменитый живописец, из Эфеса, живший постоянно в Афинах, молодой современник Сократа. О нем

с величайшей похвалой отзывается Плиний.

199

крайней мере в глазах?» — «Разумеется». — «А нахо­дишь ли ты, что в счастье и несчастье друзей одинако­вое бы наст выражение лица у сочувствующих и у не­сочувствующих?» — «Конечно, не одинаковое, — от­вечал 11аррасий. — При счастии у них светлые лица, а при несчастии мрачные». «Значит, и это можно вос­произвести?» — спросил Сократ. «Конечно». — «Даль­ше. Величавость и независимость, униженность и рабство, осторожность и рассудительность, над­менность и угрюмость не проглядывают ли в чертах лица человека и но неси его внешности и когда он стоит, и когда он движется?» — «.'Ото правда», — отве­чал Паррасий. — «Значит, и это нужно выразить?» — 'Конечно». — «Так не приятнее ли смотреть на таких людей, в которых проглядывает красота, добро и любовь, чем на таких, в которых проглядывает безо­бразие, зло и ненависть?» — спросил Сократ. «Конеч­но, Сократ. Это большая разница», — ответил Пар-расий.

Когда Сократ однажды пришел к ваятелю Клитону* то в разговоре с ним сказал следующее: «Клитон! Я знаю и сам вижу, что ты -торишь прекрасных скоро­ходов, кулачных бойцов, панкратиастов**. Но каким обра.чс >м ты сообщает!» статуям то, что особенно ча­рует при и.чгляде на них, а именно жизненность?» 'Гак как Клитон остипалсн и недоумении и не соби­рался отвечать, то < :<>крат продолжал: «11с тем ли ты ннушасшь статуям жи:п iei и юсть, что ваяешь их с жи­вых людей?» — «Именно», — отвечал Клитон. «Не по­тому ли они у тебя так похожи на живых людей, что ты воспроизводишь заключающееся в разных поло-^ жеииях тела то опущение [мускулов], то поднятие,; то сжатость, то растяжимость, то напряжение, то вя­лость?» -- «Именно потому», — отвечал Клитон. «И не доставляет ли зрителю некоторого удовольствия ви­деть выражение действующего лица?» — «Очень да­же». — «Следовательно, — сказал Сократ, — ваятель

* Клитон — неизвестный ваятель.

** Панкратиасты — бойцы в панкратии, сложном состяза­нии, состоящем из сочетания борьбы с кулачным боем.

200

должен во внешности выразить душевную деятель­ность».

Прибывши к мастеру Пистию, который показал Сократу превосходно сделанные панцири, Сократ сказал: «Пистий! Клянусь Герой, панцирь — прекрас­ное изобретение, поскольку прикрывает части тела, требующие прикрытия, и не мешает действовать ру­ками. Тем не менее скажи мне, Пистий, почему ты продаешь свои панцири дороже, чем другие масте­ра, хотя делаешь их и не крепче и не лучше, чем де­лают другие?» — «Потому, — отвечал Пистий, — что я делаю их пропорциональнее». — «Так ты пропор­цию показываешь мерой или весом, назначая за пан­цири ббльшую цену? Ведь, я полагаю, ты не делаешь их всех одинаковыми, но каждый по мерке». — «Разу­меется, я делаю их по мерке: без этого и пользы нет никакой в панцире». »11о тела человеческие бывают пропорциональные и непропорциональные?» — •Конечно». — «Каким же обра:»ом ты делаешь свой панцирь пропорциональным дли непропорцио­нального тела?» — «Так и делаю, потому что панцирь по мерке и есть пропорциональный панцирь». — «Кажется, ты рассматриваешь пропорциональное не само в себе, но по отношению к потребителю, вроде того как если бы ты сказал, что щит пропорциона­лен тому, кому он впору. По твоим словам выходит, что также пропорциональна и хламида и прочее. Но, быть может, в том, что панцирь впору, по мерке, есть и еще что-то не менее важное?» — «Скажи, Сократ, если знаешь». Сократ отвечал: «Панцири, сделанные по мерке, менее давят своей тяжестью, чем панцири, сделанные не по мерке, хотя бы имели одинаковый вес. Панцири неиодхо/рицие или всею своею тяжес­тью налегают на плечи, или же сильно жмут в одном каком-либо месте и потому оказываются стесни­тельными и негодными для ношения; тогда как под­ходящие панцири, распределяя тяжесть по ключи­цам, затылку, плечам, груди, спине и животу, оказы­ваются, можно сказать, не ношей, а приложением к телу». — «Ты говоришь, действительно, о. том, из-за чего я так дорого ценю свои произведения. Однако

201

некоторые охотнее покупают панцири расписан­ные и позолоченные». — «Но если они из-за этого покупают те, которые им не подходят, — заметил Со­крат, — то, по моему мнению, они покупают распи-; санное и позолоченное зло. Но если тело, — продол­жал Сократ, — не остается в покое и то сгибается, то выпрямляется, то коим образом может быть под­ходящим панцирь, сделанный но мерке?» — «Нико­им», — сказал Пистий. «Значит, ты утверждаешь, что подходящие панцири не тс, которые сделаны точно по мерке, но те, которые при пользовании не стес­няют человека?» — «Да, Сократ, ты говоришь о том, о чем я и сам думаю, и ты хорошо понимаешь это де­ло», — сказал Пистий.

Разговор с Феодотой о любви

В Афинах была одна красивая женщина, по име­ни Феодота* способная сойтись с каждым, кто толь­ко умел ее склонить. Один из присутствовавших вспомнил о ней и, говоря, что красота этой женщи­ны выше всякого описания, заметил, что к ней ходят живописцы, чтобы рисовать ее, и что она показыва­ет себя, насколько это дозволяет приличие. Тогда Сократ скапал: «Следует пойти к ней и посмотреть, потому что целым сосгапить себе noi гятие о том, что нышс описании». «'Гак идем тотчас же», — сказал тот, кто сообщил это. Таким образом отправились и, за­ставши Фсодоту, когда она позировала перед одним живописцем, начали смотреть на нее. Когда живопи­сец закончил, Сократ сказал: «Мы ли должны благо­дарить Феодоту за то, что она нам показала свою красоту, или же она должна нас благодарить за то, что мы на нее смотрели? Если для нее полезно пока­зывать свою красоту, то она должна быть нам благо­дарна; если же для нас полезно созерцать ее красоту,

* Феодота, по Афинею (XIII, 574 Е), — знаменитая гетера, которая впоследствии была возлюбленной Алкивиада, и, когда последний был убит, она покрыла его своим платьем и с трупом на руках бросилась в огонь). . .

202

то мы должны ее благодарить. Не так ли?» Когда кто-то ответил, что это верно, Сократ сказал: «Таким об­разом, она и теперь получает пользу от нашей по­хвалы, но когда мы о красоте ее расскажем многим, то это будет для нее еще полезнее. Кроме того, мы уже и теперь испытываем желание быть причастны­ми тому, на что смотрим; затем мы будем возвра­щаться с некоторой раной, а возвратившись, будем испытывать томление. Так что выходит, что ты нами повелеваешь, а мы тебе служим». На это Феодота от­вечала: «Конечно, если это так, то я должна вас бла­годарить за то, что вы смотрели». Но Сократ заметил, что она носит дорогие украшения; находившаяся при ней мать носит платье и наряды не простые; много пригожих служанок, которые тоже не в не-оргжпши и и доме избыток во всем. Поэтому он гире к ил; «(;кижи мне, Феодота, есть ли у тебя име-HiiGi¹» - «Мет», отмечала она. «Так, быть может, дом приноси ч доход'» «И ятого нет». — «Уж не работ­ники ли?» — «И не работники». — «Откуда же у тебя средства?» — «Если кто, сделавшись моим другом, оказывает мне помощь, то это служит для меня сред­ством существования», — отвечала Феодота. «Кля-i |усь Герой, Феодота, это прекрасно, и гораздо лучше приобрести стадо друзей, чем стадо овец, или коров, или коз. Однако предоставляешь ли ты это случаю, а именно ждешь, что кто прилетит к тебе, словно му­ха, или же ты придумываешь для этого и свои хитро­сти?» — «Какие я могу придумать хитрости?» — «Разу­меется, более подходящие, чем придумывают пауки. Ты знаешь, как oi ш устраивают охоту за пропитани­ем: они ткут топкую иаутш iy, и то, что туда попадает, служит для них нищей». «Так ты и мне советуешь вы­ткать сеть?» — «Ты не должна думать, что так-таки без всякого искусства поймаешь такую драгоценную добычу, как «друга». Разве ты не видишь, что даже предпринимающие охоту на самое простое, на зай­цев, действуют очень осторожно? Так как зайцы но­чью пасутся, то они берут с собой ночных собак и с ними выступают на охоту. Зайцы с наступлением дня разбегаются, и они достают других собак, кото-

203

рые идут за зайцами с пастбища в логовище и отыски­вают их по нюху. Дальше. Так как зайцы проворны и могут ускользнуть даже на глазах, то охотники до­стают других собак, тоже быстрых, чтоб они гнались по следам. Но так как иные зайцы ускользают и от та­ких собак, то по тем тропинкам, где бегут зайцы, охот­ники расставляют сети, чтобы туда попал заяц и запу­тался». — «Чем же таким mi к- л< жить друзей?» — спро­сила Фсодота.«()чсвид| ю, < >тиечал Сократ, — будет неплохо, если ты имссто сотки достанешь такого че­ловека, который оудет ныслсжпнать любителей красо­ты, и притом Гнн'.ггых, п, иыследишпи, постарается впутать их и твои сети*. — «Какие же у меня сети?» — спросила Фсодота.» «Первая и превосходно опуты-нак )щая — это, само собою понятно, тело, а в теле душа, благодаря которой ты знаешь и то, как посмотреть и понравиться, и то, что сказать и как доставить удо­вольствие, а также и то, что преданного тебе челове­ка нужно принимать любезно, а пред нахалом двери запирать; что, когда друг заболеет, следует внима­тельно присмотреть за ним; если он испытывает ка­кую-либо удачу, разделить с ним радость и, если он заботлив, угождать ему всей душой. Нечего и гово­рить, что ты умеешь любить не только чувственно, но п преданно п что если у тебя есть превосходные дру:и.я, то ты достигаешь этого не только словом, но и делом». — «Уверяю тебя, что я не пользуюсь ни­чем подобным», — сказала Фсодш-а. «А все-таки мно­го значит относиться к человеку сообразно с его ха­рактером и притом правильным образом, потому что силой не возьмешь друга и не удержишь, и этот зверек покупается только на услуги и на удовольст­вие, и ради них только может остаться». — «Это прав­да», — сказала Феодота. «Поэтому сначала ты должна требовать от заботливых друзей только того, об ис­полнении чего им придется наименее думать, и затем самой oxoTi ю платить им тем же. В таком случае люди скорее всего Moiyr стать друзьями, долгое время буду любить тебя и оказывать величайшие услуги. Ты сде­лаешь для них большое одолжение, если будешь да­рить их своим расположением только тогда, когда бу-

204

дет в этом надобность. Ты ведь знаешь, что самое при­ятное кушанье, если его подносят тогда, когда не хо­чется есть, кажется неприятным, а если его подносят человеку сытому, то оно производит отвращение. Но если его подносят, вызвавши предварительно го­лод, тогда и плохое кушанье кажется очень прият­ным». — «Каким же образом я могу возбудить в ком-либо из моих знакомых голод?» — «Разумеется, преж­де всего тем, что ты насытившемуся не поднесешь кушанья и даже не напомнишь о нем до тех пор, пока с окончанием пресыщения он не захочет его снова, а когда у него явится желание, то ты можешь напом­нить об этом, с одной стороны, самым скромным об­ращением, с другой — намеком-на согласие, но и на­меком на отказ, пока наконец желание не достигнет IU.K шей степени. Тогда подобные подарки имеют го-ра:1до большее значение, чем когда их дают при от-сугстиии желании». Фсодота отвечала: «Отчего бы те­бе, Сократ, не сделаться моим помощником в охоте на друзей?» — «lioin ты убедишь меня, я согласен», — сказал Сократ. «Как же тебя убедить?» — «Об этом ты уже сама подумай, если у тебя явится во мне надоб­ность». — «Так ходи ко мне постоянно», — сказала Фео­дота. Тогда Сократ, смеясь над ее праздностью, сказал: «Феодота! Мне трудно ничего не делать, так как мои ча­стные и общественные дела не оставляют мне свобод­ного времени. Кроме того, есть у меня также подруги, которые не дозволят мне отлучиться от них ни днем, ни ночью, потому что учатся у меня разным привора-живаниям и заговорам». — «Такты, Сократ, и это зна­ешь?» — «А ты, почему думаешь, этот Аполлодор и Ан-тисфен* никогда от mci ш i ie отходят? Почему ходят ко мне Кев и Симмий**? Знай, что дело не обходится без любовных зелий, заговоров и вертишеек».*** — «Так

* Аполлодор — ученик Сократа, особенно ему преданный и ставивший Сократа выше всех. Антисфен — один из учеников Сократа.

** Кев и Симмий — оба фиванцы, ученики Сократа.

*** Вертишейка — птица из отряда лазающих, в древности ис­пользовалась при магическом обряде привораживания.

205

ты займи мне своей вертишейки, — сказала Феодота, — я ее на тебе же и опробую». — «Нет, — отвечал Сократ. — Я и сам не хочу, чтобы меня влекло к тебе; а скорее, ты ходи ко мне». — «Я буду ходить, только ты прини­май меня», — сказала она. «Хорошо, я буду принимать, если только у меня не будет какой-нибудь другой, ми­лее тебя», — отвечал Сократ.

ПЛАТОН О СОКРАТЕ («ДИАЛОГИ»)

«МЕНЕКСЕН»

Сократ. <...> Земля наша достойна хвалы от всех людей, не только от нас самих, по многим разнооб­разным причинам, но прежде и больше всего пото­му, что ее любят боги. Свидетельство этих наших слов — раздор и решение богон, оспаривавших ее друг у друга. Разве может земля, коей воздали хвалу сами боги, не заслужить по праву хвалы всех людей? Другой справедливой похвалой будет для нее то, что во времена, когда вся земля производила и взращи­вала псевоэможпых жипотных — зверье и скот, наша страна явила стПи дснстнсниой и чистой от диких знсрсй: ИЗ iKX-x живых существ она избрала для себя и породила человека, разумением своим превосхо­дящего остальных и чтящего лишь богов и справед­ливость. Самым значительным свидетельством моих слов является то, что земля наша породила предков вот этих павших, а также и наших. Любое родящее существо располагает пищей, полезной тем, кого оно порождает, что и отличает истинную мать от мнимой, подставной, коль скоро эта последняя ли­шена источников, кои питали бы порожденное ею. Наша мать-земля являет достаточное свидетельство того, что она произвела на свет людей: она первая и единственная в те времена приносила пшеничные и ячменные злаки — лучшую и благороднейшую пи-

206

щу для людей, и это значит, что она сама породила человеческое существо.

Подобное свидетельство еще более весомо в отно­шении земли, чем в отношении женщины: не земля подражает женщине в том, что она беременеет и ро­жает, но женщина — земле. При этом земля наша не пожадничала и уделила свой плод другим. После того она породила оливу — помощницу в трудах для своих детей. Вскормив и взрастив их до поры возмужалости, она призвала богов в качестве их наставников и учи­телей. Имена их не подобает здесь называть (ведь мы их знаем!); они благоустроили нашу жизнь, учредили каждодневный ее уклад, первыми обучили нас ремес­лам и показали, как изготовлять оружие и пользовать­ся им для защиты нашей земли.

Рожденные и воспитанные таким образом, пред­ки погибших жили, устраивая свое государство, о котором надо :1дссь нкратцс упомянуть. Ведь госу­дарство растит людей, прекрасное — хороших, про­тивоположное — дурных. Поскольку наши предше­ственники воспитывались в прекрасном государст­ве, то с необходимостью становится ясным, что именно благодаря этому доблестны наши современ­ники, к числу которых принадлежат и павшие. Само наше государственное устройство и тогда было и ныне является аристократией: эта форма правле­ния почти всегда господствовала у нас, как и теперь. Одни называют ее демократией, другие еще как-ни­будь — кто во что горазд, на самом же деле это прав­ление лучших с одобрения народа. У нас ведь всегда есть басилевсы — иногда это цари по рождению, иногда же выборные; а власть в государстве преиму­щественно находится в руках большинства, которое неизменно передает должности и полномочия тем, кто кажутся лучшими, причем ни телесная слабость, ни безвестность предков не служит поводом для чье­го-либо отвода, но и противоположные качества не являются предметом почитания, как в других горо­дах, и существует только одно мерило: властью обла­дает и правит тот, кто слывет доблестным или муд­рым. В основе такого общественного устройства ле-

207

жит равенство по рождению. В других городах со­браны самые различные люди, поэтому и их госу­дарстве! и иле устройства отклоняются от нормы — таковы тирании и олигархии; города эти населяют люди, считающие других либо своими господами, либо рабами. Мы же и все наши люди, будучи братья­ми, детьми одной матери, не признаем отношений господства и рабства между собою; равенство про­исхождения заставляет нас стремиться к равным праиам для всех, отступным на законе, и повино­ваться друг другу лишь в силу авторитета доблести и разума <...>.

«АЛКИВИАД Ь

• j *

'.' .<„.> Сократ. Легко ли познать самого себя (ведь не первый же встречный начертал это на Пифий-ском храме!)? Или, наоборот, это трудно и доступно не всякому?

Алкивиад. Часто мне казалось, Сократ, что это до­ступно всем, а часто, наоборот, представлялось весь­ма трудным делом.

С.окрпт. Но, Ллкивиад, легко ли это или нет, < ними происходит следующее: познав самих себя, мы одпопремснпо познаем заботу, в которой нуж-дасмс и, и без такого познания мы никогда этого не поймем.

Ллкивиад. Истинно так,

Сократ. Послушай же: каким образом могли бы мы отыскать самое «само»? Ведь так мы, быть может, узнали бы, что мы собой представляем; не зная же первого, мы не можем знать и себя.

Апкивиад. Ты прав.

Сократ. Нудь же внимателен, ради Зевса! С кем ты сейчас беседуешь? Не со мной ли? г Апкивиад. (; тобой.

• Сократ. 3i гачит, и я веду беседу с тобой?

Апкивиад. Да.

Сократ. Следовательно, ведущий беседу — это Сократ?

208

Апкивиад. Несомненно.

Сократ. А слушает Сократа Алкивиад?

Апкивиад. Да.

Сократ. Не с помощью ли речи ведет беседу Со­крат?

Апкивиад. Само собой разумеется.

Сократ. А беседовать и пользоваться словом, по твоему мнению, это одно и то же?

Апкивиад. Несомненно.

Сократ. Ну а пользующийся чем-то и то, чем он пользуется, разве не разные вещи?

Апкивиад. Как ты говоришь?!

Сократ. К примеру, сапожник работает резаком, ножом и другими инструментами.

Алкивиад. Да.

Сократ. Значит, тот, кто работает и пользуется резаком, и то, чем работающий пользуется, — это разные нсщи?

Апкивиад. Как же иначе?

Сократ. Тогда, следовательно, инструмент, на ко­тором играет кифарист, и сам кифарист — это тоже разные вещи?

Апкивиад. Да.

Сократ. Вот об этом я только что и спрашивал — всегда ли представляются отличными друг от друга тот, кто пользуется чем-либо, и то, чем он пользу­ется?

Апкивиад. Всегда.

Сократ. Значит, и ими он пользуется?

Апкивиад. Да.

Сократ. По когда он сапожничает, он ведь поль­зуется и глазами?

Апкивиад.}^..

Сократ. Следовательно, сапожник и кифарист — это не то, что руки и глаза, с помощью которых они работают?

Апкивиад. Это очевидно.

Сократ. Но ведь человек пользуется и всем своим телом?

Апкивиад. Несомненно.

Сократ. А ведь мы говорили, что пользующееся

209

чем-то и то, чем оно пользуется, это разные вещи?

Апкивиад. №.

Сократ. Значит, человек — это нечто отличное от своего собственного тела?

Апкивиад. Похоже, что да.

Сократ. Что же это такое — человек

Апкивиад. Не умею сказать.

Сократ. Но, во всяком случае, ты уже знаешь: че­ловек — это то, что пользуется своим телом.

Апкивиад. Ц?.

Сократ. А что иное пользуется телом, как не душа?

Апкивиад, Да, это так.

Сократ. Значит, она им управляет:*

Апкивиад. J^.

Сократ. Полагаю, что никто не думает иначе вот о чем...

Апкивиад. О чем же?

Сократ. Человек — не является ли он одной из Трех вещей?

Апкивиад. Какие же это вещи?

Сократ. Душа, тело и целое, состоящее из того И другого.

Апкивиад. .'>ю само собой разумеется.

Соьрат. I id нсдь мы признали человеком то са­мое, ч к • упрлилисттслом?

Чт же, pa:inc тело управляет само собой? ), I In и косм случае.

Сократ. Мы ведь сказали, что оно управляемо.

Апкивиад. Да.

Сократ. Вряд ли поэтому оно то, что мы ищем.

Апкивиад. Видимо, да.

Сократ. Но, значит, телом управляют совместно душа и тело, и это и есть человек?

Ачкивиад. Возможно, конечно.

Сократ. I la самом же деле менее всего: если од­но из двух, составляющих целое, не участвует в уп­равлении, никоим образом не могут управлять оба вместе.

Апкивиад. Это верно. Цу

Сократ. Ну а если ни тело, ни целое, состоящее из

210

тела и души, не есть человек, остается, думаю я, либо считать его ничем, либо, если он все же является чем-то, заключить, что человек — это душа.

Апкивиад. Безусловно, так.

Сократ. Нужно ли мне с большей ясностью дока­зать тебе, что именно душа — это человек?

Апкивиад. Нет, клянусь Зевсом, мне кажется, что сказанного достаточно <...>.

«АКСИОХ»

_ Сократ. <...> В самом деле, какой образ жизни или какое избранное кем-то ремесло не подвергается позднее нареканиям и не вызывает у человека сето­ваний по поводу своего положения? Бросим ли мы взгляд на ремесленников и поденщиков, тяжко тру­дящихся от зари до зари и едва обеспечивающих се­бе пропитание, — они плачут горькими слезами и их бессонные ночи заполнены сетованиями и причи­таниями; возьмем ли мы морехода, преодолевающе­го столько опасностей, — он не находится, как ска­зал Биант, ни среди живых, ни среди мертвых: ведь наземное существо — человек, подобно амфибии, бросается в море, подвергая себя всевозможным случайностям. Быть может, приятное занятие земле­делие? А не есть ли оно, как говорят, скорее незажи­вающая гнойная язва, вечно дающая повод для горя? То раздаются жалобы на засуху, то на ливневые дож­ди, то па хлебную ржу или на медвяную росу от спо­рыньи, а то и на чрезмерную жару либо мороз. Ну а высокочтимое искусство государственного прав­ления (многое уж другое я обхожу молчанием)? Че­рез какие только оно ни проходит бури, испытывая радость от всесотрясающей лихорадки законов и болезненно переживая неудачи более тяжкие, чем десять тысяч смертей! Кто может быть счастлив, жи­вя для толпы, ловя ее прищелкивания и рукоплеска­ния, — игрушка народа, которую тот просто выбра­сывает, освистывает, карает, убивает и делает до­стойной сострадания? <...>

211

«АЛКИОНА»

<...> Сократ. Любезный мой Херефонт, думается, мы вообще близорукие судьи того, что возможно и чтб невозможно: ведь мы решаем в соответствии с че­ловеческими возможностями и способностью, а по­следняя бессильна в познании, неверна и ограничен­на; многое кажется нам доступным, хотя оно и мало­доступно, и возможным, хотя оно невозможно, — в значительной мерс но нашей неопытности, а еще ча­ще из-за ребяческого образа мыслей. В самом деле, любой человек может показаться младенцем, даже ес­ли он очень стар, ибо время человеческой жизни песьма невелико и непродолжительно в сравнении с1 (cju >й веч! юстью. Могут ли сказать, добрейший мой друг, те, кто не ведает мощи богов и гениев, а также при|х>ды н целом, возможны или невозможны подоб­ные вещи? <...>

Даже сопоставляя между собой людей, мы усмат­риваем у иных из них значительное преимущество по способностям, которые у других отсутствуют. Зре­лый возраст мужей по отношению к полному мла­денчеству, к пятому дню от рождения или десятому, даст иоразител ы iyio разницу по способности или не-шосоОжктн почти но всех жизненных проявлени­ях — и п том, чти изобретается с помощью искусств, и и том, чтб есть дейстнис тела или души: свершения зрелых мужей, как я сказал, младенцам не могут, оче-нид! ю, даже прийти на ум.

И сила зрелого мужа здесь несравнима с силой маленьких мальчиков; первый имеет перед ними ог­ромное преимущество: ведь он один мог бы с легко­стью победить многие десятки тысяч младенцев. Paiи 1ий нозраст людей по самой своей природе свя­зи н с полной беспомощностью и неумелостью. Но коли человек, как это видно, столь сильно отличает­ся от человека, какой должна показаться сила целого неба в сравнении с нашими силами тем, кто спосо­бен все эти вещи охватить умозрением? Вероятно, многим покажется убедительным, что Космос, на­сколько его величина превышает размеры Сократа

212

или ХерефОита, настолько же отличен от нашего со­стояния п&£йоей силе, разуму и способности сужде­ния <...>. ^rt -

ГИППИЙ МЕНЬШИЙ»

Евдик, Сократ, Гиппий

Евдик. Ты-то почему молчишь, мой Сократ, после столь внушительной речи Гиппия, не присоединя­ясь к нашим похвалам и ничего не опровергая, если что-нибудь у него кажется тебе плохо сказанным? Да ведь и остались здесь все свои люди, посвящающие досуг усердным занятиям философией.

Сократ. В самом деле, Евдик, я с радостью рас­спросил бы Гшшия о многом из того, что он сейчас поведал нам о Гомере. Иедь и от твоего отца Апеман-та я слыхивал, будто Гомерова «Илиада» — поэма бо­лее прекрасная, чем его «Одиссея», — настолько бо­лее прекрасная, насколько Ахилл доблестнее Одис­сея: по словам Апеманта, одна из этих поэм сочинена в честь Одиссея, другая же — в честь Ахилла. И если только Гиппий к тому расположен, именно это я с удовольствием выспросил бы у него — кто из этих двух мужей кажется ему более доблестным, коль ско­ро он явил нам множество разнообразных сообра­жений не только о Гомере, но и относительно ряда других поэтов.

Евдик. .Ну уж ясно, что Гиппий не откажет тебе в ответе, если ты у него о чем-либо спросишь. Послу­шай, Гиппий, ты ведь ответишь, если Сократ задаст тебе свой вопрос? Не правда ли?

Гиппий. Было бы очень странно, Евдик, с моей стороны, если бы, прибывая всякий раз с родины, из Элиды, в Олимпию на всенародное празднество эл­линов, я предоставлял себя в храме в распоряжение всякого, желающего послушать заготовленные мною образцы доказательств, и отвечал любому на его во­просы, а тут вдруг попытался бы ускользнуть от во­просов Сократа! л

21§

Сократ. Блажен ты, Гиппий, если каждую Олимпи­аду прибываешь в святилище столь уверенным в рас-положсч 1ии твоей души к мудрости! Я был бы удивлен, если бы кто-нибудь из атлетов входил туда столь же бесстрашно и с такой же уверенностью в готовности своего тела к борьбе, в какой ты, по твоим словам, пребываешь относительно своего разума.

Гиппий. Моя уверенность, Сократ, вполне обосно­ванна: с тех пор как я начал участвовать в олимпий­ских cocTtn.iiniHX, я никогда ни в чем не встречал

НИКОГО MIIC |),1 ИНОГО.

Совмин Пыходит, Гиппий, что прекрасен этот дар Мудрен in — гноя слава — и для града элейцев и для |ЩМХ родителей! Однако что скажешь ты нам отно-CJffCnbiio Ахилла и Одиссея: который из них достой­нее и в чем именно? Пока нас здесь было много и ты держал свою речь, я упустил сказанное тобою; я воз­держивался от вопросов — и из-за присутствия ог-ром! юй толпы, и чтобы не перебивать твою речь сво­ими вопросами. Теперь же, поскольку нас мало, а наш Евдик побуждает меня к вопросам, ответь и разъясни нам получше, что говорил ты об этих двух мужах? Ка­кое различение ты здесь проводишь?

Гиппий. \ 1о, Сократ, я хочу еще яснее, чем раньше, изложить тебе спой взгляд и на них и на других му­жей; я утнсрждаю, что Гомер изобразил самым до-Гшсчтным мужем из стоявших под Троей Ахилла, са­мым мудрым — Нестора, а самым хитроумным — Одиссея.

Сократ. Поразительно, Гиппий! Но не будешь ли ты так добр не смеяться надо мной, коль я с трудом усвою сказанное и буду часто тебя переспрашивать? I Iponiy тебя, попытайся в своих ответах быть крот­ким и невзыскательным.

Гиппий. 11озором было бы для меня, Сократ, если бы, обучая всему этому других и считая возможным брать за это деньги, я не проявил бы снисходитель­ности к твоим вопросам и кротости в ответах.

Сократ. Ты прекрасно сказал. Когда ты утверждал, что Ахилл изображен самым доблестным, а Нестор — мудрейшим, мне казалось, я понимаю твои слова;

214

но вот когда ты сказал, что поэт изобразил Одиссея как самого хитроумного, я, по правде сказать, совсем не понял, что ты имеешь в виду. Скажи же, чтобы я лучше все это постиг: разве у Гомера Ахилл не пред­ставлен хитроумным?

Гиппий. Отнюдь, Сократ. Напротив, он изображен честнейшим простаком, особенно в «Мольбах», где, изображая их беседующими друг с другом, Гомер за­ставляет Ахилла сказать Одиссею:

Сын богоравный Лаэрта, Улисс хитроумный и ловкий! • JS ,йрлжен на речи твои прямым я отказом ответить,— •• Что я мыслю, скажу, и что совершить полагаю; . W Ибо не менее врат Аида мне тот ненавистен,            " ? Кто на сердце таит одно, говорит же другое. i! Сам л лишь то возвещу, чему неминуемо сбыться,

(Илиада 1X308—314, пер. Вл. Соловьева ii с уточненном первой строки С. Я. Шейнман-

Тотитейн)

Эти слова раскрывают характер каждого из мужей, а именно правдивость Ахилла и его прямоту, а с другой стороны, многоликость и лживость Одиссея. Ведь, по Гомеру, эти слова Ахилла направлены против Одис­сея.

Сократ. Вот теперь, Гиппий, я, кажется, понимаю, что ты говоришь: ясно, что многоликого ты почита­ешь лживым.

Гиппий. Именно так, Сократ. Как раз таким изобра­зил Одиссея Гомер всюду — и в «Илиаде», и в «Одис­сее».

Сократ. Значит, Гомеру, видимо, представляется, что один кто-то бывает правдивым, другой же — лживым, а не так, чтобы один и тот же человек был и правдив и лжив.

Гиппий. Как же иначе, Сократ?

Сократ. А твое собственное мнение, Гиппий, та­кое же? Гиппий. Безусловно. Было бы странно, если бы оно оказалось иным.

Сократ. Пожалуй, оставим в покое Гомера: теперь уже невозможно его допросить, чтб именно он разу-

215

мел, сочиняя эти стихи. Но поскольку, как видно, ты станопишься сам ответчиком и тебе кажется, что ты сди! юдушен с Гомером, то и говори сразу и за Гомера и :ia себя.

Гиппий. Пусть будет так; спрашивай что хочешь, только покороче.

Сократ. Как, по-твоему, лжецы не способны к действию — подобно больным — или они все же на что-то способны;¹

Гиппий. Я считаю их даже очень способными и весьма на mi iomr, < чд tfci и ю же на обман людей.

Сократ. Значит, нотносму, они очень способны, а также и хитроумны, или ты это мыслишь иначе?

1\4ппий, Именно так.

Сократ. Л хитроумные они обманщики по тупос­ти и нера.чумию или же благодаря изворотливости и разуму?

Гиппий. Безусловно, благодаря изворотливости и разуму.

Сократ. Итак, похоже, что они умны.

Гиппий. Клянусь Зевсом, даже слишком.

Сократ. Л будучи умными, они знают, что делают, Или не нсдают?

Гиппий. Весьма даже ведают, потому и злоумыш­ляют

С'чь/мт. А гшая то, что они знают, невежды они или мудрые?

Гиппий. Они мудры н таких вот вещах — в об­манах.

Сократ. Постой. Давай припомним, что ты ска­зал: ты признаешь, что лжецы — люди способные, И умные, и знающие, и мудрые в своей лжи?

/ 'пиний. Да, признаю.

Сократ. Л правдивые люди и лживые отличаются друготдругл и по всем друг другу противоположны?

Гпппт'1. Да, таково мое мнение.

Сократ. I (ослушай же: лжецы, согласно твоему утнсрждснию, относятся к людям способным и мудрым.

Гиппий. Несомненно.

СрЩмт. А когда ты утверждаешь, что лжецы спо-

Aii

собны и мудры в одном и том же, ты разумеешь, что они способны лгать, когда им угодно (относительно того, в чем они лгут), или что они не способны на то, в чем они лгут?

Гиппий. Я утверждаю, что они на это способны. ^;f

Сократ. Итак, если это обобщить, можно сказать^ что лжецы — люди способные и мудрые в лжи. а

Гиппий. Да. k

Сократ. А человек невежественный и неспособ-* ный лгать, значит, не будет лжецом?

Гиппий. Конечно же. ^;*

Сократ. Следовательно, способный человек —Я это каждый, кто может делать то, что ему угодно, если это ему угодно? Я не говорю об избавлении себя от болезни или о других подобных вещах, но о том, что ты, например, способен, когда захочешь, написать мое имя. Разве не такого рода людей называешь ты способными?

Гиппий. Да, таких. «

Сократ. Скажи же мне, Гиппий, разве ты не опьм тен в вычислениях и искусстве счета? if

Гиппий. И даже очень опытен, Сократ. '.У

Сократ. Значит, если кто спросит тебя, сколько будет трижды семьсот, ты, если пожелаешь, быстрее и лучше всех дашь правильный ответ?

Гиппий. Конечно.

Сократ. Потому, следовательно, что ты в этом де­ле самый способный и мудрый?

Гиппий. Да.

Сократ. Ты только самый мудрый и способный или и наиболее достойный человек в том, в чем ты способ-нейший и мудрейший, — в искусстве счета?

Гиппий. Конечно же, Сократ, и наиболее до­стойный.

Сократ. Значит, именно тебе легче всех промол­вить истину в этом деле? Ведь так?

Гиппий. Я полагаю, да.

Сократ. Ну а как же относительно лжи в том же самом деле? Ответь мне, как и раньше, Гиппий, чест­но и откровенно: если кто спросил бы тебя, сколько будет трижды семьсот, а ты пожелал бы лгать и ни за

217

что т ic отпсч.111, правду, ты ли солгал бы лучше других и продолжен obi постоянно лгать насчет этого, если желал бы лг.гп. и ни в коем случае не отвечать правду, или же невежда в искусстве счета сумел бы солгать лучше тебя, намеренно лгущего? И не выйдет ли слу­чайно, что часто невежда, желая солгать, невольно выскажет истину благодаря своему невежеству, — ты же, мудрец, собираясь лгать, всегда будешь лгать на один манер?

Гиппий. Да, п< мучится так, как ты говоришь.

Сок/ят, Ну а лжс!; является лжсг кэм во всем прочем, кроме числи, и не лжет, i« и-да си i ведет подсчет?

Гиппий. 11ст, клянусь Зевсом, лжет и в подсчете.

Сократ. Значит, мы допустим, Гиппий, что быва­ет лжс! ^ и и деле подсчета чисел?

Гиппий. Да, это так.

Сократ. 11о кто же это будет такой? Коль скоро он Х< )чет явиться лжецом, не должна ли ему по необходи­мости быть присуща и способность лгать, как ты это недавно признал? Если ты припоминаешь, согласно твоим же словам, человек, не способный лгать, вроде бы и не может оказания лжецом.

Гиппий, Д*, припоминаю, я так сказал.

Сократ. А разве не оказался ты недавно самым способным на ложь при подсчетах?

Гиппий. Да, скапал я т;жжс и это.

Сократ, Но, следовательно, ты и больше других способен говорить правду при вычислениях?

Гиппий. Конечно.

Сократ. Значит, один и тот же человек способен лгать и говорить правду при вычислениях? И таким человеком является тот, кто силен в подсчетах — зна-ТОК итого дела.

Гиппий. j(a.

Сократ. Так кто же иной, Гиппий, оказывается Лжецом при ik >дечетах, если не тот, кто в этом досто­ин и силен? ()п же является и способным, и он же — правдивым.

Гиппий. ;-)тс > < )ченид] ю.

Сократ. Нот ты и видишь, что правдивый человек и лжец — это и деле вычисления одно и то же, и пер-

218

вый из них ничуть не лучше второго. Ведь это один и тот же человек, и нет тут такой противоположнос­ти, как ты думал недавно.

Гиппий. В этом деле, как видно, нет.

Сократ. Хочешь, рассмотрим это для дел и иного рода?

Гиппий. Что ж, если тебе угодно.

Сократ. Ведь ты, конечно, сведущ и в геометрии?

Гиппий. Да, разумеется.

Сократ. Ну что ж, не так ли все обстоит и в геоме­трии? Разве не один и тот же человек способнее всех и на ложь и на правду относительно чертежей, а именно знаток геометрии?

Гиппий. Да, это так.

Сократ. А достойным человеком в этом деле яв-ляегся он или кто-то другой?

Гиппий. 11ет, именно он.

Сократ. Следовательно, достойный и мудрый гео­метр — способнейший из всех и на ложь и на правду? И уж если кто лжет относительно чертежей, это ведь будет он — тот, кто является достойным геометром? Ведь он же способен, а плохой геометр не способен лгать, а кто не способен лгать, тот не окажется лжецом, как мы уже согласились.

Гиппий. Это правда.

Сократ. Давай же рассмотрим и третьего знато­ка — астронома: ведь в этом искусстве ты считаешь себя еще более сведущим, чем в двух предыдущих, не так ли, Гиппий?

Гиппий. Да.

Сократ. Значит, и в астрономии дело обстоит та­ким же образом, как и там?

Гиппий. Похоже, что так.

Сократ. И в астрономии, следовательно, если кто вообще лжив, он-то и будет хорошим лжецом как зна­ток астрономии, раз он способен лгать; не способ­ный же — не сможет: ведь он невежда.

Гиппий. Это очевидно.

Сократ. Значит, и в области астрономии правди­вый человек и лжец будет одним и тем же.

Гиппий. Очевидно, да.

219

Сократ. Так вот, Гиппий, рассмотри таким же об­разом, бс:» оби! 1яков, все науки и убедись в том, что ни » од| к >й и:> них дело не обстоит иначе. Ты ведь вооб­ще мудрейший из всех людей в большей части ис­кусств: слыхал я однажды, как ты рассыпался у лавок на площади, похваляясь своей достойной зависти многомудростыо. Ты говорил, что, когда однажды прибыл в Олимпию, все твое тело было украшено из­делиями тпоих собстиснных рук, и прежде всего на­чал ты с' перстня, сказан, что это вещь твоей работы, поскольку п,1 владеешь искусством резьбы по камню; и другая печатка оказалась твоим изделием, а также скребок и ((иикомчикдля масла — будто ты сработал их сам; iKxroM ты сказал, что свои сандалии на ремнях ты собственноручно вырезал из кожи, а также скроил гной плащ и короткий хитон. Но что уж всем показа­лось весьма необычным и знаком высокой мудрости, так это твое заявление, будто ты сам сплел свой по­ясок для хитона, хотя такие пояса обычно носят бога­тые персы. Вдобавок ты заявил, что принес с собою поэмы, эпические стихи, трагедии и дифирамбы и много нестихотнорных, на разнообразный лад со-чинс! it 1ых речей. И i ю части тех искусств, о которых я только что говорил, ты явился превосходящим всех Остальных споим знанием, да и самым искусным в на-уне о ритмах и гармониях, а также в правописании; |ЦХ) же самое но многих других искусствах, насколь-ЮМогу я припомнить... Да! Я совсем было позабыл о твоей преискусной памяти: ты ведь считаешь себя в этом самым блистательным из людей. Возможно, я забыл и о многом другом. Однако я повторяю: попро­буй, бросив взгляд на свои собственные искусства — их ведь немало, — а также на умения других людей, гканать mi ic, найдешь ли ты, исходя из того, в чем мы г чх >Г« >й согласились, хоть одно, где бы правдивый че­ловек и лжец подвизались отдельно друг от друга и не были бы од! 1им и тем же лицом? Ищи это в любом ви­де мудрости, хитрости или как тебе это еще будет угодно назвать — не найдешь, мой друг! Ведь этого не бывает. А коли найдешь, скажи сам.

Гиппий. Да нет, Сократ, сейчас не найдусь, что сказать.

220

Сократ. Ну так не найдешься и впредь, как я пола­гаю. Если я прав, припомни, Гиппий, что вытекает из нашего рассуждения. >

Гиппий. Не очень-то я могу уразуметь, Сократ, о чем!: ты толкуешь. •?

Сократ. Быть может, именно сейчас ты забыл о своей изобретательной памяти: видно, ты считаешь, что это здесь неуместно. Но я напомню тебе: ты же знаешь, что ты сказал об Ахилле, будто он правдив, об Одиссее же, что он лжив и многолик. •>

Л/шшйДа. t

Сократ. Теперь же, как ты сам чувствуешь, выяви-' лось, что правдивый и лжец — это одно и то же лицо, так что если Одиссей был лжецом, то он же и выходит правдивым, а если Ахилл был правдивым, то он же оказывается лжецом, и эти мужи не различны между собой и не противоположны друг другу, но одина­ковы.

Гиппий. Ну, Сократ, вечно ты сплетаешь какие-то странные рассуждения и, выбирая в них самое труд­ное, цепляешься к мелочам, а не опровергаешь в целом положение, о котором идет речь. Вот и сейчас, если же­лаешь, я приведу тебе достаточно веское доказательст­во, подкрепленное множеством доводов, в пользу того, что Гомер изобразил Ахилла как человека лучшего, чем Одиссей: он не умеет лгать, Одиссей же — хитер, без конца лжет и как человек гораздо хуже, чем Ахилл. Если же хочешь, противопоставь свою речь моей и докажи, что Одиссей более достойный человек, чем Ахилл; тог­да все вокруг скорее поймут, кто из нас двоих красно­речивей.

Сократ. Гипний, я ведь не сражаюсь с тобой и не оспариваю того, что ты мудрее меня; но по всегдаш­ней своей привычке я, когда кто что-либо говорит, стараюсь вдуматься в это, особенно если говорящий кажется мне мудрецом; стремясь понять, что он гово­рит, я исследую, пересматриваю и сопоставляю его слова с целью познания. Если же говорящий кажется мне невеждой, я не переспрашиваю его, и нет мне де­ла до того, что он говорит. Из этого ты поймешь, ка­ких людей я считаю мудрыми. Ты увидишь, что я бы-

221

ваю очень дотошен в отношении речей подобного человека и пыснрашиваю его, чтобы извлечь таким Обрй:к >м полезное знание. Вот и теперь, слушая тебя, МОДумал насчет прочтенных тобою недавно сти-ЯвЖ которые должны были показать, что Ахилл по­рицает Одиссея как пустого бахвала (если только ты верно это толкуешь): странно, но мне кажется, что как раз изворотливый Одиссей всегда правдив, Ахилл же н:ии>ротлив — и твоем понимании: ведь именно он лжет. 11|>ои:шсся сперва те слова, которые ты недавно npiiiuvi:

И90 не менее врат Аида мне тот ненавистен, 1 Кто на сердце таит одно, говорит же другое,

(Илиада IX 312—313, пер.Вл. Соловьева)

ОН немного погодя заявляет, что Одиссею и Агамем­нону его не убедить и что он не намерен оставаться у Трои, но

Завтра, принесши Зевесу и всем небожителям жертвы, Я корабли наружу и спущу их ни волны морские. йсам ломаешь и есмл 9о этого есть тебе дело, fitHO e чцмй тыуМшиь, как рыбным они Геллеспонтом 10М» т tin /там побтут под ударами сильными весел. ttMt ФчипппбмпмЛанье даст мне земли колсбатель, I НфвГПЮ! уж 01Н* ч ирчоуду (I мою плодородную Фтию.

(Шиада IX 357—363, пер. В. В. Вересаева)

А еще pa 11 ьше, браня Агамемнона, он говорил: •

Е9у теперь же во Фтию! Гораздо приятней вернуться

*  Нл кораблях изогнутых домой. Посрамленный тобою, Нв собираюсь тебе умножать здесь богатств и запасов¹.

(Илиада 1169—171, пер. В. В. Вересаева)

* И, сказав это в первый раз перед лицом всего вой­ска, • затем в кругу своих друзей, он, как это стано-нигея ясным, не делает никаких приготовлений к от-Ш1МТИЮ домой и даже попыток спустить корабли на ИЩу, иыраэмв тем самым великолепнейшее прене-

брежение к необходимости говорить правду. Так вот, Гиппий, я с самого начала спрашивал тебя, пото­му что недоумевал, который из этих двух мужей изо­бражен у поэта достойнейшим, и считал, что оба они в высшей степени достойные люди и трудно различить, кто из них лучше в правде и лжи и в лю­бой способности: ведь оба они во всем этом чрезвы­чайно между собою сходны.

Гиппий. Твой взгляд неверен, Сократ: ведь Ахилл лжет, как это очевидно, не умышленно, но невольно; он вынужден остаться из-за бедственного положе­ния своего войска, чтобы ему помочь. Одиссей же лжет добровольно и с умыслом.

Сократ. Ты вводишь меня в заблуждение, Гиппий, беря тем самым пример с Одиссея.

Гиппий. Вот уж 11ет, Сократ; скажи, в чем и ради чего я тебя обманываю?

Сократ. И том, что уверяешь, будто Ахилл лжет без умысла — это он-то, завзятый обманщик, столь нацеленный на похвальбу (как его изобразил Го­мер), что оказывается гораздо более ловким, чем Одиссей, от которого он легко утаивает свое хвас­товство; он осмеливается прямо противоречить са­мому себе, а Одиссею это и невдомек. По крайней мере слова Одиссея, обращенные к Ахиллу, ничем не выдают понимания Ахилловой лжи.

Гиппий. Что ты имеешь в виду, Сократ?

Сократ. Разве тебе не известно, что после разго­вора с Одиссеем, когда он уверял, что намерен от­плыть на заре, Аяксу он сообщает совсем другое, во­все не подтверждая, что собирается отплывать?

Гиппий. В каком это месте?

Сократ. А там, где он говорит: ;

Думать начну я о битве кровавой, скажите, не раньше,

с Чем крепкодушным Приамом рожденный божественньш Гектор ч •

К нашему стану придет и к черным судам Мирмидонским,

Смерть аргивянам неся и огнем корабли истребляя.

Здесь же, у ставки моей, пред моим кораблем чернобоким,

Думаю, Гектор от боя удержится, как ни желал бы.

•ник; (Илиада IX 650—б55,пер.В. В. Вересаева)

••'' Так неужели же ТЬг, Гиппий, считаешь сына Фети­ды и воспитанника премудрого Хирона настолько лишенным памяти, что, лишь недавно жестоко вы­бранив лицемеров, он теперь Одиссею говорит, буд­то намерен отплыть, Аяксу же — что он остается, и все это — словно без умысла и вовсе не потому, что он считает Одиссея простаком, а себя — далеко пре­восходящим его но пссх этих штуках, в кознях и лжи?

Гнпнпи. Нет, Сократ, я так не думаю: здесь, пере­убежденный, он простодушно говорит Аяксу не сов­сем то, что до того гонорил Одиссею. А вот Одиссей и принду и ложь произносит исегда с умыслом.

Сократ. Выходит, Одиссей — человек более до­стойный, чем Ахилл.

Гиппий. I ty уж нет, Сократ, отнюдь.

Сократ. Как же так? Разве не выяснилось недавно, что добровольно лгущие лучше, чем обманывающие невольно?

Гиппий. Но каким же образом, Сократ, доброволь­ные нечестивцы, злоумышленники и преступники могут быть достойнее невольных? Ведь этим послед­ним оказывается обычно большое снисхождение, коль скоро они учинят какое-то зло — несправедли­вость или ложь — по неведению? Да и законы куда более суровые существуют для сознательных пре­ступников и лжецов, чем для невольных.

Сократ. Вот видишь, Гиппий, я говорю правду, когда утверждаю, что бываю очень назойлив, рас­спрашивая мудрецов. Это, смею сказать, единствен­ное мое достоинство, ведь прочие мои качества ни­чего не стоят. По существу вопроса я обычно ко­леблюсь, не зная, как оно обстоит на самом деле. Об этом достаточно свидетельствует то, что когда я оказываюсь лицом к лицу с кем-либо из вас, про­славленных мудростью, свидетели которой — все эллины, то кажется, будто я круглый неуч: ведь я ре­шительно ни в чем с вами, скажем прямо, не согла­шаюсь, а какое может быть более сильное доказа­тельство невежества, чем расходиться в мнениях с мудрыми мужами? Но есть у меня и чудесное пре-

224

имущество, которое меня выручает: я не стыжусь учиться, я выспрашиваю и выведываю и питаю ве­ликую благодарность к тому, кто мне отвечает, и никто не бывает у меня этой благодарностью обой­ден. Вдобавок я никогда не отрицал, что был чему-то научен, и не делал вид, будто это мое собствен­ное изобретение; наоборот, я всегда прославляю своего учителя как мудреца и объявляю во всеуслы­шание, чему я от него научился. Вот и сейчас я не со­гласен с тем, что ты утверждаешь, и весьма сильно расхожусь с тобою во мнении. Я отлично понимаю, что дело тут во мне самом, ибо я таков, каков я есть, говорю это без всяких преувеличений. Ведь мое представление, Гиппий, прямо противоположно твоему: те, кто вредят людям, чинят несправедли-жкть, лгут, обманывают и совершают проступки по своей ноле, а не Ое:» умысла, — люди более достой­ные, чем тс, кт() не с- i г( > се жершает невольно. Правда, иногда у меня возникает противоположное мнение и я блуждаю вокруг да около, видимо по неведению, но вот сейчас на меня сошло как бы наитие, и мне представляется, что люди, добровольно совершаю­щие какие-либо проступки, лучше, чем те, кто вер­шат их невольно. Виню же я в этом своем состоя­нии наши прежние рассуждения, из-за которых мне теперь кажется, что люди, совершающие все это не­вольно, хуже тех, кто действуют добровольно. Так уж будь столь любезен и не откажи исцелить мою душу; ибо, искоренив невежество моей души, ты со­творишь мне гораздо большее благо, чем если бы ты излечил болеть моего тела. Но если ты собира­ешься произнести длинную речь, предупреждаю тебя — ты меня не исцелишь, ибо я за нею не усле­жу; если же ты, как перед этим, захочешь отвечать на мои вопросы, ты великую принесешь мне пользу, себе же, я полагаю, не повредишь. Честно говоря, должен я обратиться и к тебе, сын Апеманта: ведь это ты подвигнул меня на беседу с Гиппием; и те­перь, если Гиппий не пожелает мне отвечать, засту­пись перед ним за меня.

Евдик. Но, Сократ, я думаю, что Гиппий не нуждает-

Античность

225

ся в плиси просьбе: ведь его прежние слова не имели такого смысла, наоборот, он заявил, что не собирает­ся уюк >| шться от чьих бы то ни было вопросов. Послу-inai'i, I'm n шй! Разве не так ты сказал?

Гчппий. Да, именно так. Но, Евдик, ведь Сократ всегда мутит воду при рассуждениях вроде какого-то злоумышленника.

Сократ. Достойнейший Гипиий! Я делаю это без умысла — ведь тогда Г>ы я был мудр и искусен по смыслу твоих утисрждспмй — и невольно, так что будь ко мне снисходителен: ведь ты говоришь, что к невольному злоумышленнику надо иметь снис­хождение.

Ввдик. Да, ни в коем случае не поступай иначе, Гиппий, но и ради нас и ради подтверждения своих прежних ело» отвечай на вопросы Сократа.

/ 'unnuU. >l и буду отвечать, раз ты просишь. Спра-шиний же, что тебе угодно.

Сократ. Я горячо желаю, Гиппий, рассмотреть то, что было сейчас сказано: кто достойнее — те, кто со­вершают проступки добровольно или невольно? И я думаю, что к этому рассмотрению правильнее всего приступить так... Отвечай же: называешь ли ты како­го-либо бесупи хорошим?

lunnuU, Да, конечно.

Сократ, Или же скверным?

Гиппий, Лл

Сократ. Значит, бегущий хорошо — хороший бе­гун, а бегущий плохо — плохой?

Гиппий. ra.

Сократ. И значит, бегущий медленно бежит пло­хо, а бегущий быстро — хорошо?

Гиппий. Да.

Сократ. Следовательно, в беге и в умении бегать быстрой — это благо, а медлительность — зло?

I'utmiiii. Как же иначе?

CoKfxim. 'Гак лучшим бегуном будет тот, кто бежит мсдлс!п ю с умыслом или невольно? ;

Гиппий. Тот, кто с умыслом. .<..

Сократ. А разве бежать не значит что-то делать? ••-.

Гиппий. Конечно, значит. ,и,

226

Сократ. А если делать, то и совершать? Гиппий. Да.

Сократ. Следовательно, тот, кто скверно бежит, совершает в беге дурное и постыдное дело? Гиппий. Конечно, дурное. Как же иначе? Сократ. А тот, кто бежит медленно, бежит скверно?

Сократ. Значит, хороший бегун совершает это скверное и постыдное дело добровольно, а дур­ной — невольно?

Гиппий. Похоже, что так.

Сократ. Следовательно, в беге хуже тот, кто со­вершает скверное дело невольно, чем тот, кто вер­шит его добровольно?

Гиппий. В беге — да.

Сократ. Л как же в борьбе? Кто будет лучший борец: тот, кто падает с умыслом, или тот, кто не­вольно?

Гиппий. 1 1охоже, тот, кто с умыслом.  и*

Сократ. А что в борьбе хуже и i к >с тыд) iee — упасть или повергнуть противника? ш

Гиппий. Упасть.

Сократ. И в борьбе, следовательно, тот, кто доб­ровольно совершает дурное и постыдное дело, явля­ется лучшим борцом, чем тот, кто это вершит не­вольно.

Гиппий. Похоже, что так.

Сократ. А как же в любом другом телесном заня­тии? Разве тот, кто крепче телом, не может выпол­нять оба дела — дело сильного и дело слабого, то, что постыдно, и то, что прекрасно? И когда совершается что-то постыдное для тела, тот, кто покрепче телом, совершает это добровольно, а тот, кто хил, — не­вольно?

Гиппий. Как будто и в отношении силы дело об­стоит таким образом.

Сократ. Ну а насчет благообразия как обстоит де­ло, Гиппий? Разве не так, что более красивому телу свойственно добровольно принимать постыдные и безобразные обличья, более же безобразному — не­вольно? Или ты думаешь иначе?

227

Гиппий, Нет, именно так.

( .'oKpatn. Следовательно, умышленное безобразие следует приписать достоинству тела, а невольное — ci't) пороку!*

Гиппий. Это очевидно.

Сократ. А что ты скажешь относительно гол оса? Какой голос ты назовешь лучшим — фальшивящий умышленно или пеиолыю?

Гчипин. Умышленно.

Сократ, А более негодным — тот, что фальшивит

Ну а что бы ты предпочел иметь — хоро­шее или не1ч>дп<>с?

Гиппий. Хорошее.

Сократ. 'Гак ты предпочел бы иметь ноги, хрома­ющие нарочно или же поневоле?

Гиппий Нарочно.

Сократ. А хромота — разве это не безобразный порок?

Гиппий. Да.

Сократ. \ 1ойдсм дальше: подслеповатость — раз-М его не порок глаз?

Гннпий, Да.

Cotfpaw, Какие же ты предпочел бы иметь и каки­ми подминаться гла.чими — теми, что умышленно щурнк и и коогг или же ппюлыю?

Гиппий. Теми, что умышленно.

Сократ. Значит, ты считаешь лучшим для себя добровольно совершаемое зло, а не то, что вершится невольно?

Гиппий. Да, если это зло такого рода.

Сократ. Но разве все органы чувств — уши, нозд­ри, рог и другие — не подчинены одному и тому же опргук пению, гласящему, что те из них, кои невольно нерп i.i i :»ло, нежелательны, ибо они порочны, те же, что першат его добровольно, желанны, ибо они доб­ре ггпы?

Гиппий. Мне кажется, это так.

Сократ. Ну а какими орудиями лучше действо­вать — теми, с помощью которых можно добровольно

228

I

действовать дурно, или теми, которые толкают на дур­ное поневоле? Например, какое кормило лучше — то, которым приходится дурно править поневоле, или то, с помощью которого неверное направление избирает­ся добровольно?

Гиппий. То, с помощью которого это делается до­бровольно.

Сократ. И разве не так же точно обстоит дело с лу­ком и лирой, с флейтами и со всем остальным?

Гиппий. Ты говоришь правду.

Сократ. Ну а что касается норова лошади — будет ли он лучше, если кто из-за него станет скверно на­ездничать добровольно или же поневоле?

Гиппий. Если добровольно.

Сократ. Значит, такой iюров лошади лучше.

Гиппий. )\л.

Сократ. Значит, f лошадью менее норовистой ты дела, заииопцне от ее норова, будешь добровольно совершать дурно, а с лошадью более норовистой — поневоле?

Гиппий. Конечно же.

Сократ. Не так же ли обстоит дело и с нравом со­бак и всех прочих животных?

Гиппий. Так.

Сократ. Ну а у человека — например, у стрелка — какая душа кажется тебе достойнее — та, что добро­вольно не попадает в цель, или та, что невольно?

Гиппий. Та, что не попадает в цель добровольно.

Сократ. Значит, такая душа лучше в стрелковом деле?

Гиппий. Да.

Сократ. А душа, промахивающаяся невольно, ху­же той, что делает это добровольно?

Гиппий. В стрелковом деле — да.

Сократ. А во врачебном? Разве душа, доброволь­но причиняющая телу зло, не более сведуща в искус­стве врачевания?

Гиппий. Да, более.

Сократ. Значит, такая душа более искусна, чем та, что не сведуща?

Гиппий. Да, более искусна.

229

Сокренп. Ну а если душа весьма искушена в игре на кифаре it i|vieftre и во всех других искусствах и науках,

•it > ра: ни и, что искушена в них больше, не доброволь­но погрешает в этом, совершая дурное и постыдное,

•а та, что менее искушена, разве не совершает это не­вольно?

Гиппий. Очевидно.

Сократ. Итак, мы бы, конечно, предпочли, чтобы рабы наши имели души, добровольно погрешающие и исршащпе uk >, а не невольно, ибо души эти более иску­шены и I и >д( и >i )ых делах

Сок/чип ' Гго же, a co6crnei u iyio спою душу разве не желали (>ы мы иметь самую лучшую?

Лшшш.Да.

CohfHiin. И значит, лучше будет, если она добро­вольно будет совершать зло и погрешать, а не не­вольно?

Гиппий. Однако чудно бы это было, Сократ, если

• < бы добровольные злодеи оказались лучшими людь­ми, чем невольные.

Сократ. I То это вытекает из сказанного.

Гиппий, 1 1 о- моему, это неверно.

Сократ. А я думаю, Гиппий, что и тебе это кажет-СЛ верным, Отметь же мне снова: справедливость не 41№ ли некая способность или знание или то и дру-

•JJJH имеете? Ведь необходимо, чтобы она была чем-то

Гиппий. №.

t¹' Сократ. А ведь если справедливость — это спо-« СОбность души, то более способная душа будет и бо­лее справедливой: такая душа, милейший, оказалась у нас достойнее.

Гнппий.)\л, оказалась.

Сократ. 1 1у а если справедливость есть знание? Раз-М бшсе мудрая душа — не более справедливая, а более невсжестпс! п ш — не менее справедливая?

'Гиппи(1. :• Vi'o так.

Сократ. I ly а если справедливость — и то и дру­гое? Ранне i ic так обстоит дело, что, обладая и знани­ем и сп< и < )б| юстью, душа бывает более справедли-

230

вой, невежественная же душа — менее? Ведь это же неизбежно.

Гиппий. Да, очевидно.

Сократ. Так ведь душа более способная и мудрая оказывается лучшей и более способной совершать и то и другое — прекрасное и постыдное — в любом деле?

Гиппий. Да.

Сократ. Следовательно, когда она совершает не­что постыдное, она делает это добровольно, с помо­щью способности и искусства? А последние, по-ви­димому, присущи справедливости — оба или каждое порознь?

Гиппий. Похоже, что так.

Сократ. Ведь чинить несправедливость — значит поступать плохо, а не чинить ее — хорошо?

Сократ. Итак, более способная и достойная душа, когда она чинит несирансдлшикть, чинит ее добро­вольно, а недостойная душа — невольно?

Гиппий. Это очевидно.

Сократ. И достойный человек — это тот, кто име­ет достойную душу, скверный же человек имеет душу недостойную?

Гиппий.^.

Сократ. Итак, достойному человеку свойственно чинить несправедливость добровольно, а недостой­ному — невольно, коль скоро достойный человек имеет достойную душу?

Гиппий. Да псдь он же ее имеет.

Сократ. Следовательно, Гипиий, тот, кто добро­вольно погрешает и чинит постыдную несправедли­вость — если только такой человек существует, — бу­дет не кем иным, как человеком достойным.

Гиппий. Трудно мне, Сократ, согласиться с тобою в этом.

Сократ. Да я и сам с собой здесь не согласен, Гип­пий, но все же это с необходимостью вытекает из нашего рассуждения. Однако, как я говорил раньше, я блуждаю в этом вопросе вокруг да около и никогда не имею одинакового мнения на этот счет. Правда,

231

неудивительно, что я или другой какой-либо обыч­ный человек здесь находимся в заблуждении. Но уж если вы, мудрецы, станете тут блуждать, это и для нас ужасно, раз мы даже с вашей помощью не можем из­бавиться от ошибки.

АРИСТОТЕЛЬ О СОКРАТЕ

«ПОЛИТИКА»

^; ' if. :

Книга вторая

(I) <...> И что лучше для стремящегося к наилуч­шему устройству государства: чтобы граждане име­ли сообща по возможности всё или одно имели со­обща, а другое — нет? Ведь можно представить общ­ность детей, жен, имущества, как это мы находим и «Государстве» Платона, где, по утверждению Со­крата, и дети, и жены, и собственность должны быть общими, KaKofi порядок предпочтительнее: тот ли, который гущестиуст теперь, или же тот, который предписан н •Государстве»!'

J. Что касается <><>щ|ккти жен у всех, то эта тео­рия встречает много различного рода затрудне­ний, да и то основание, которое приводит Сократ в защиту такого закона, по-видимому, не вытекает из хода его рассуждений. Сверх того, положение это не может быть согласовано и с той конечной це­лью, осуществление которой он, поскольку это сле­дует n:i его слов, считает необходимым для государ­ства. Л как точнее понять высказываемое им сужде­ние, на этот счет не дано никаких определенных указаний. Я имею в виду мысль Сократа: лучше все­го дли всякого государства, чтобы оно по мере воз­можности представляло собой единство; эту имен­но предпосылку Сократ ставит в основу своего по­ложения^* '.? ;

232

I

4. Ясно, что государство при постоянно усили­вающемся единстве перестанет быть государством. Ведь по своей природе государство представляется неким множеством. Если же оно стремится к единст­ву, то в таком случае из государства образуется семья, а из семьи — отдельный человек: семья, как всякий согласится, отличается большим единством, нежели государство, а один человек — нежели семья. Таким образом, если бы кто-нибудь и оказался в состоя­нии осуществить это, то все же этого не следовало бы делать, так как он тогда уничтожил бы государство. Далее, в состав государства не только входят отдель­ные многочисленные люди, но они еще и различа­ются между собой по своим качествам (eidei), ведь элементы, образующие государство, не могут быть одинаковы. Государство — не то же, что военный союз: в военном союзе имеет значение лишь коли­чество членом, х(ггя бы псе они были тождественны­ми по качествам; такой союз ведь составляется в це­лях оказания помощи и напоминает собой весы, в которых перетягивает та чаша, которая i сгружена больше.

5. Точно так же государство будет отличаться и со­племенного союза, если допустить, что составляю­щие его люди, как бы многочисленны они ни были, живут не отдельно по своим селениям, но так, как, на­пример, живут аркадяне. То, из чего составляется единство, заключает в себе различие по качеству. По­этому, как об этом ранее сказано в «Этике», принцип взаимного воздаяния является спасительным для го­сударств; этот принцип должен существовать в отно­шениях между свободными и равными, так как они не могут все властвовать одновременно, но либо по году, либо в каком-нибудь ином порядке, либо вооб­ще периодически. Таким образом оказывается, что правят все, как если бы сапожники и плотники стали меняться своими ремеслами и одни и те же ремес­ленники не оставались бы постоянно сапожниками и плотниками.

6. Но так как... такой порядок оказывается более совершенным и в приложении к государственному

233

общению, и, очспидно, было бы лучше, если бы пра­вили, нисколько это возможно, одни и те же люди. Нрнд ли, однако, это возможно осуществить во всех бс i исключения случаях: с одной стороны, все по и | > 111 юдс своей равны, с другой — и справедливость т| нч >ует, чтобы в управлении — есть ли управление нечто хорошее или плохое — все принимали учас­тие. При таком порядке получается некоторое подо­бие того, что р.тмыг уступают но очереди свое мес­то раипым, iv.ik п\ ню они подобии друг другу и по­мимо ранги, им и<> lui.uTii; одни иластвуют, другие подчини к >и и, и< ю-к | к дно с-1.n [опись как бы други­ми, При i.ikom яа порядке относительно должнос­тей раяныг люди нанимают не одни и те же долж­ности.

7. Из ска: ia 111 юго ясно, что государство не может быть по сноси i фироде до такой степени единым, как того требуй л¹1 [екоторые; и то, что для государств вы-станляется как высшее благо, ведет к их уничтоже­нию, хотя благо, присущее каждой вещи, служит к ее coxpai 1ению. Можно и другим способом доказать, что стремление сделать государство чрезмерно единым не иилнстся чем-то лучшим: семья — нечто более са-Mi »д< миюющее, нежели отдельный человек, государст­во игжсли семья, а осуществляется государство и том случае, когда МИОЖССТ1Ю, объединенное госу-дирстпом и с щ||о целое, будет самодовлеющим. И если более самодовлеющее сосгоянис предпочтительнее, то и меньшая степень единства предпочтительнее, чем ббльшая.

8. По если даже согласиться с тем, что высшим бл;м ом общения оказывается его единство, доведен-Ц| ><• до крайних пределов, все равно о таком единст-нс не- будет свидетельствовать положение, когда все им< < те будут говорить: «Это мое» и «Это не мое», тог-ди iu к имс! к к) :-»то Сократ считает признаком совер­шенного еди! 1ства гскударства. На самом деле [выра­жение) «все» двусмысленно. Если [понимать выраже­ние «псе» в смысле) «каждый в отдельности», тогда, пожалуй, то, осуществление чего желает видеть Со­крат, будет достигнуто скорее; каждый, имея в виду

234

одного и того же сына или одну и ту же женщину, бу­дет говорить: «Это мой сын», «Это моя жена», и точно также он будет рассуждать о собственности и о каж­дом предмете вообще.

9- Но в действительности имеющие общих жен и детей уже не будут говорить «Это мое», а каждый из них скажет: «Это наше»; точно так же и собствен­ность все будут считать своей, общей, а не принадле­жащей каждому в отдельности. Таким образом, вы­ражение «все» явно заключает в себе некоторое лож­ное заключение: такие слова, как «все», «оба», «чет», «нечет», вследствие их двусмысленности и в рассуж­дениях ведут к спорным умозаключениям. Поэтому если все будут говорить одинаково, то в одном смыс­ле это хотя хорошо, но неосуществимо, а в другом смысле никоим образом не говорило бы о едино­мыслии.

10. Сверх того, утнсрждс! ше Сократа заключает в себе и другую отрицательную сторону. К тому, что составляет предмет владения очень большого числа людей, прилагается наименьшая забота. Люди забо­тятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является общим, или заботятся в той мере, в какой это касается каж­дого. Помимо всего прочего, люди проявляют не­брежность в расчете на заботу со стороны другого, как это бывает с домашней прислугой: большое чис­ло слуг иной раз служит хуже, чем если бы слуг было меньше.

11. У каждого гражданина будет тысяча сыновей, и они будут считаться сыновьями, и будут сыновья­ми не каждого в отдельности, но любой в одинако­вой степени будет сыном любого, так что все одина­ково будут пренебрегать отцами. Далее, при таком положении дел каждый будет говорить «мой» о бла­годенствующем или бедствующем гражданине бе­зотносительно к тому, сколько таких граждан будет, например, скажут: «Этот мой» или «Этот такого-то», называя таким образом каждого из тысячи или сколько бы ни было граждан в государстве, да к тому же еще и сомневаясь. Ведь неизвестно будет, от кого

235

то или иное дитя родилось и осталось ли оно жить после рождении.

12. И каком же смысле лучше употреблять выра­жение «мое» но отношению к каждому объекту — от­носить ли это выражение безразлично к двум тыся­чам или десяти тысячам объектов или пользоваться им скорее в том значении, в каком «мое» понимается в современных государствах? Теперь одного и того же один на(минет своим сыном, другой — своим братом, третий - - двоюродным братом или каким-либо иным родственником или но кровному родст­ву, или но свойству, тачали с ним самим, затем с его близкими; сверх того, один другого называет фрато-DOM или филетом. Ведь лучше быть двоюродным бритом в собственном смысле, чем сыном в таком Смысле,

/ J. Как бы то ни было, невозможно было бы из­бежать тех случаев, когда некоторые граждане стали бы все-таки признавать тех или иных своими бра­тьями, детьми, отцами, матерями: физическое сход­ство, существующее между детьми и родителями, неизбежно послужило бы им взаимным доказа­тельством действительного родства. Так бывает и по словим некоторых нанимающихся землеописа­нием Н верхней Линии у некоторых племен суще­ствует общность жен, а новорожденные распреде­ляются между родителями на основании сходств. Даже у некоторых животных, например у лошадей и коров, самки родят детенышей, очень похожих на их производителей; для примера можно со­слаться на фарсальскую кобылицу по кличке Спра­ведливая.

l<f- Сверх того, тем, кто проектирует подобную общность, трудно устранить такого рода неприят­ности, как оскорбления действием, умышленные и неумышленные убийства, драки, перебранки; а все это является нечестивым по отношению к отцам, матерям и близким родственникам, не то что по от­ношению к далеким людям. Между тем все это неиз­бежно случается, чаще в том случае, когда не знаешь своих близких, чем когда знаешь их; в случае если

236

J

знаешь, можно по крайней мере искупить содеян­ное установленными искупительными обрядами, а когда не знаешь, не можешь.

15- Нелепо также и то, что в задуманной общнос­ти сыновей исключается лишь плотское сожитель­ство между любящими, самой же любви преград не ставится, равно как допускаются между отцом и сы­ном или между братьями такие отношения, которые являются наиболее неподобающими, хотя бы они основывались исключительно на любовном чувстве. Нелепо было бы исключать плотское общение по той только причине, что при нем наслаждение до­стигает наивысшей степени, и не придавать значе­ния тому, что речь идет об отце и сыне или о брать­ях. Кажется, впрочем, что общность жен и детей под­ходила бы более земледельцам, нежели стражам: при общности детей и жен дружественные чувства будут менее разниты, а :-»тим и должны отличаться подвластные люди, чтобы быть послушными, а не бунтовщиками.

16. Вообще задуманный закон неизбежно ведет к результату, противоположному тому, какой надле­жит иметь законам, правильно установленным, и ради какого Сократ и считает нужным установить именно такое положение женщин и детей. Мы же полагаем, что дружелюбные отношения — величайшее благо для государств (ведь при наличии этих отношений менее всего возможны раздоры), да и Сократ всего бо­лее восхваляет единение государства, а это единение, как он сам, по-видимому, угеерждает, является резуль­татом дружелюбных отношений (об этом, как извест­но, говорит в своей речи о любви Аристофан, а имен­но, что любящие вследствие своей сильной любви стремятся к срастанию, стремятся из двух существ стать одним).

1 7. Таким образом, тут оба существа или одно из них неизбежно приносят себя в жертву; в государстве же проектируемая общность привела бы к созданию дружбы разбавленной, и сын отца и отец сына мог бы называть своим. И подобно тому, как небольшая доза сладкого, будучи смешана с большим количеством

237

воды, делает самую примесь неощутимой на вкус, так точно 6ынаст и с взаимной привязанностью, когда она i ущсстпует только по названию; а при задуман-i к >м п >сударственном строе сын об отце, отец о сыне, брат о братьях будут, конечно, заботиться менее все­го. Люди ведь всего более заботятся о том и любят, во-первых, то, что им принадлежит, и, во-вторых, то, что им дорого; по ни того, ни другого невозможно пред­положить среди людей, имеющих такое государст-iic-HiKM уетропстно,

1,ч \\ и попроще о исрснодс новорожденныхде-тгп и i < i к ik шин земледельце» и ремесленников в со-ок пик . 11 ).1жеЙ и обратно много путаницы. Каким oop.i и >м i >удет осуществляться этот перевод? Даю-|циг п ik |>< мешающие лица должны будут знать, ко­му k.i i- п х детей они дают. При этом неизбежно в еще большей степени будет проявляться то, о чем было сказано ранее, именно бесчинства, ссоры, убийства; ведь переданные в другое сословие не станут назы­вать стражей своими братьями, детьми, отцами, ма­терями, также и находящиеся среди стражей не бу­дут так называть остальных граждан; выйдет то, что перестанут остерегаться совершать такие проступ­ки, недопустимые но отношению к родственникам. Итак, ют наши соображения насчет общности детей

И Ж?Н>

•тг к

X*

ПЛАТОН

Платон (427—М7 до н. э.) — древнегреческий фило­соф один из великих мыслителей античности, родона­чальник идеализма. По происхождению Платон при­надлежал к знатному афинскому роду. Настоящее имя философа, которое ему дали при рождении, — Арис-токл. Платон (от platos — ширина, широта) — это про­звище, которое он ik у|учил :*а широкие плечи и креп­кое телосложение. 11одрушй ис|х'ии, прозвище связано с широким лбом философа.

Начальное образование Платон, подобно другим афинским детям, получил в школе, в молодые годы увле­кался живописью и поэзией, сочинял дифирамбы и тра­гедии. Значительное влияние на его поэтические заня­тия оказало творчество знаменитого комедиографа из Сицилии пифагорейца Эпихарма (VI—V вв. до н. э.). Со­хранилось 25 эпиграмм, приписываемых Платону.

Источники сообщают, что одна из трагедий моло­дого Платона уже репетировалась для постановки на сцене, когда перед Дионисовым театром он стал сви­детелем одной из уличных бесед «самого мудрого эл­лина», знаменитого философа Сократа. Под сильным впечатлением от этой встречи 11латон отказался от прежних занятий, сжег свои поэтические произведе­ния, примкнул к Сократу и стал одним из его ревност­ных слушателей и учеников. Как истинно поэтичес­кая натура, — а таковой он, несомненно, оставался и после отказа от стихотворчества, — Платон воспел сожжение своих поэтических творений прекрасной поэтической строчкой:

т">•: Бог огня, поспеши: ты надобен нынче Платону!

239

Встреча с Сократом произошла в 407 г. до н. э. Платону тогда было 20 лет. С этого времени и вплоть до казни Сократа в 399 г. до н. э. Платон находится в числе его постоянных собеседников и преданных друзей. Вместе с учителем Платон ходил по афин­ским улицам, постигая секреты «майовтики» — науки отыскания истины. Сократ высоко ценил его способ­ности, называл юношу своим лебедем. Сохранилось предание о том, что накануне их первой встречи фи­лософу приснился лебедь, который, посидев у него на груди, с прекрасным пением взлетел ввысь. Сократ был уверен, что именно Платон достойно продол­жит его дело.

Уже ко времени встречи с Сократом Платон был, видимо, знаком с ведущими течениями тогдашней философской и политической мысли, с воззрениями Гераклита, пифагорейцев, италийских философов, софистов. Первым его учителем философии счита­ется афинянин Кратил, именем которого назван один из платоновских диалогов. Тем не менее фило­софствованию Платон научился именно в сократов­ских беседах, и кружок Сократа — его подлинные университеты.

Философское образование Платона, начавшееся до его встречи с Сократом, продолжалось и после каз! ш учителя. Но Сократ не просто один из тех мыс­лителей, кто повлиял на формирование взглядов Платона. Влияние Сократа было существенным и ре­шающим. Все творчество Платона пронизано сокра­товским стилем поисков истины, сократовской ма­нерой философствования, сократовским понимани­ем смысла и роли философии в человеческой жизни, постоянной ориентацией на воплощенный в Сокра­те масштабный облик человека, гражданина, фило­софа.

В 399 г. до н. э. Сократ выпил по приговору суда ча­шу цикуты, и Платон лишился нравственной опоры. Он покинул Афины и путешествовал в течение 12 лет, посетив за это время Египет, африканскую Кирену, Южную Италию и Сицилию.

В Египте Платон был принят жрецами в Гелиопо-

240

ле и имел с ними беседы. В Кирене он общался с из­вестным математиком Феодором. В Южной Италии он встретился с пифагорейцами и обстоятельно оз­накомился с их воззрениями в области философии, политики, математики, механики и других наук. Здесь он подружился с выдающимся пифагорейцем Архитом из Тарента — центра тогдашнего пифаго­рейства. Архит был известным политиком, филосо­фом, ученым.

После южной Италии Платон посетил Сицилию, где был принят при дворе сиракузского тирана Дио­нисия Старшего. Сиракузы были одним из крупных культурных центров эллинского мира, и Платон, по оценке его биографов, с большой пользой для се­бя познакомился в Сиракузах с творчеством поэтов Софрона и Эпихарма. Дружеские отношения сложи­лись у Платона с молодым аристократом Дионом, шурином тирана.

В Сиракузах 11латон застал обычную для тирани­ческих порядков обстановку интриг, страха, наси­лий, вакханалию обжорства, пьянства и разврата. Критика Платоном пороков тирании и его мысли о справедливом государственном строе нашли оп­ределенный отклик в душе Диона, который, вероят­но, руководствовался при этом не только абстракт­но-идейными мотивами, но и реальными политиче­скими соображениями, в частности возможностями использовать Платона против Дионисия в борьбе за власть.

Дионисий, ловкий и умелый политик, властвовав­ший в Сиракузах ЗН лет, с подозрением относился к Платону и его дружбе с Дно! юм. 11латон к тому же не скрывал своих антитиранических устремлений.

Взаимоотношения философа с тираном обост­рились. Диоген Лаэртский (III, 19) пишет: «Платон его оскорбил своими рассуждениями о тираничес­кой власти, сказав, что не все то к лучшему, что на пользу лишь тирану, если тиран не отличается доб­родетелью. «Ты болтаешь, как старик», — в гневе ска­зал ему Дионисий; «А ты как тиран», — ответил Пла­тон».

241

За это Платом чуть не поплатился жизнью, но благодаря уговорам Диона и Аристомена Диони­сий отказался от намерения казнить Платона, но выдал его спартанцу Поллиду, чтобы последний продал философа в рабство где-то вне пределов Сиракуз.

Полл ид, по сохранившимся сведениям, увез Пла­тона па остров Эгииу и нывсл его на продажу. Когда стало нзнегшо, что Платон афинянин, над ним

IlllOllh IMIUiniil уГрОМ СМС|>111 Дело И ТОМ, ЧТО В ЭТО

нрсмн шла Коринфе чан шипи, и которой Эгина и Афины принадлежали к hi и,кдс-оным лагерям. Более Того, но тогдашнему ягинскому закону афинянин, стунииший на Эгину, подлежал казни без суда. Спасло 1 IniTQiia от казни то, что он был философом, — кста­ти шпоря, обстоятельство, лежащее в основе его зло­ключений.

;•)! инцы разрешили продать Платона в рабство Как военнопленного. Выкупил философа (за 20 или J}0 мин) и отправил его в Афины случайно нахо­дившийся на Эгине Анникерид Киренский, видимо липший Платона со времени его посещения Ки-

PClllil.

М .W7 г. до м. :•»., после 12 лет странствий, в сорока­летием ноирагтс — в период расцвета (акме), как с чпгйли тогдашние греки, — Платон вернулся в Афины М том же году он приобретает рощу в зеле­ной окраине Афин, носившей имя героя Академа, и основывает свою школу — знаменитую Академию, которая просуществовала почти целое тысячелетие, до 529 г. н. э., когда была закрыта при императоре Юстиниане.

Над входом в Академию была надпись: «Негео­метр — да не войдет». Правда, в школе Платона за­нимались не только математическими дисциплина­ми, но и вопросами философии, политики и права. «Геометрия» в данном случае понималась, не без пи­фагорейского влияния, не как узкоспециальная об­ласть знаний, а скорее как универсальный, матема­тически интерпретируемый метод оперирования идеальными сущностями во всех сферах познания.

242

Яркий тому пример — платоновское различение простого (арифметического) и геометрического равенства, которое использовалось для противопо­ставления демократического понимания равенства и справедливости («по числу») аристократической концепции равенства и справедливости («по досто­инству»).

В Академии, согласно дошедшим сведениям, цари­ли строгие нравы и поощрялась сдержанность в про­явлении чувств. Сам Платон уже с юношеских лет вел себя так серьезно, что никто не видел, чтобы он шум­но смеялся и веселился. С возрастом он становился все более замкнутым человеком, но с учениками дер­жался просто и доступно, добродушно терпя их задор и критику. В связи с критическими замечаниями Ари­стотеля он как-то произнес: «Этот жеребенок лягает свою мать». Аристш'ель, самый знаменитый из учени­ков Платона, поступил в его школу в 367 г. до н. э. 17-летним юношей из небольшого города Стагир и пробыл в Академии (сначала в качестве ученика, а затем и преподавателя) двадцать лет, вплоть до смерти ее основателя.

Слава платоновской Академии быстро росла, в ней учились юноши со всех концов Эллады. При­нимались в Академию (возможно, также под влияни­ем пифагорейских союзов) и девушки, некоторые из них (например, Аксиофея из Флиунта) одевались по-мужски.

Ряд выпускников Академии в дальнейшем стали известными учеными, философами, политиками, за­конодателями.

Занятия Платона в Академии дважды прерыва­лись еще двумя его посещениями Сицилии в 366 и в 361—360 гг. до н. э. Обстоятельства этих поездок, проливающих дополнительный свет на неутомимые попытки Платона реформировать политику с помо­щью философии, были таковы. В 367 г. до н. э. нако­нец-то умер Дионисий Старший. Власть в Сиракузах перешла к его сыну Дионисию Младшему, тирания которого продолжала отцовское дело.

Дион в своих письмах к Платону всячески убеж-

243

дал его, что наступило благоприятное время для практической реализации в Сицилии платоновских идей о справедливом государственном устройстве, особенно напирая при этом на молодость нового правителя, его почтение к Платону и стремление к философии и образованию. Дион просил Платона прибыть в Сиракузы как можно быстрее, пока дру­гие не успели увлечь тирана Дионисия в противопо­ложную сторону. Настойчиво звал Платона к себе и сам Дио! шсий.

Платон, которому шел 62-й год, колебался, но нес же пустился к далекий путь и вновь попал в об-стапонку тирании, политических раздоров, клеве­ты и насилия. Во время платоновского пребыва­ния и Сиракузах Дион был обвинен в заговоре против Дионисия с целью установить свою тира­нию и с бесчестьем изгнан. До самого Платона до­шли слухи о приказе поймать и казнить его. Дело до казни, правда, не дошло, но Платон некоторое время находился под надзором и его не отпускали домой.

Дионисий, ревниво относившийся к дружбе меж­ду Платоном и Дионом, домогался похвал филосо­фа, но к постижению его идей так и не приступил, не бс:« резона опасаясь из-за подобных занятий по­терять класть I) конце концов, не добившись своего, он отпустил 1 Ыатопа н Афины.

И третий раз Платон посетил Сиракузы с целью добиться примирения Дионисия с Дионом, находив­шимся в изгнании. Достичь этого ему не удалось. Что­бы вновь вырваться из Сиракуз, Платону пришлось прибегнуть к помощи Архита Тарентского. По пути в Афины в ЗбО г. до н. э. во время Олимпийских игр Платон в Олимпии встретился с Дионом. Дион стал уговаривать Платона принять участие в подготавли­ваемом им свержении Дионисия, но Платон от этого отказался.

В дальнейшем Дион добился временной победы над Дионисием, но вскоре (в 354 или 353 г. до н. э.) был заколот бывшим своим сторонником афиняни­ном Каллиппом, которого, кстати сказать, в свою

244

очередь заколол тем же кинжалом пифагореец Леп-тин. Философия, выйдя из тиши кабинетов в кори­доры власти, натыкалась на нож или сама хваталась за него. Этот опыт, конечно, не прошел для Плато­на — очевидца событий — даром. Устав от сопря­женных с политической практикой интриг и наси­лий, он, по словам Диогена Лаэртского, больше «го­сударственными делами не занимался, хотя из сочинений его и видно, что он был государствен­ный человек» (III, 23). Так Платон отказался от при­глашения его в качестве законодателя в Мегаполь, поскольку, как он понял, основатели полиса (арка-дяне и фиванцы) не были согласны блюсти равен­ство.

Остаток жизни Платон посвятил своим любимым философским и научным занятиям в Академии, ра­боте над диалогами. Старость сковала его ноги, об­ременила различными Гкм1с:шями тело. Но ум фило­софа, словно негаснущий фонарь, прорезал своим ярким светом надвигающийся мрак.

Умер Платон в 347 г. до н. э. в 80-летнем возрасте. Незадолго до кончины он увидел во сне, будто пре­вратился в лебедя, летает с дерева на дерево и до­ставляет много хлопот птицеловам. Сократик Сим-мий истолковал это так, что Платон останется не­уловим для тех, кто захочет его толковать, — ибо птицеловам подобны толкователи, старающиеся вы­следить мысли древних авторов, неуловим же он по­тому, что его сочинения допускают толкования и физическое, и этическое, и теологическое, и мно­жество иных.

Друзья и ученики погребли 11латона на террито­рии Академии. Сохранилось сообщение (Диоген Ла-эртский III, 43—44) о двух надписях на гробнице философа.

Первая из них звучит так:

Знанием меры и праведным нравом отличный меж смертных, Оный божественный муж здесь погребен Аристокл. Если кому из людей достижима великая мудрость, -"•'• Этому — более всех: зависть — нечто перед ним. • "

245

- Приведем и вторую надпись:

, В мне глубоком земля сокрыла останки Платона, Дух же бессмертный его в сонме блаженных живет. Сын Аристона, ты знал прозренье божественной жизни. И меж достойнейших чтим в ближней и дальней земле.

Сохранилось и завещание Платона, свидетельст­вующее о среднем, если не скромном, материальном достатке философа. Несравненно богаче, как и по­добает истинному философу, духовное и творчес­кое его наследие, включающее в себя как многочис­ленные произведения Платона, так и всемирно-ис­торическую роль основанной им школы.

Творческая эволюция взглядов Платона отлича­ется неустанными поисками истины и неутомимой жаждой познания. Всю свою жизнь Платон настой­чиво учился у своих предшественников (и, прежде \ всего, у Гераклита, Сократа, пифагорейцев, Парме-1 нида, Зенона, софистов и многих других мыслите-, лей), соглашаясь и полемизируя с ними, творчески синтезируя их ценные и продуктивные концепции с собственными глубокими и оригинальными воз­зрениями, со своими открытиями и находками в об­ласти фиЛ(КО(|Х'КОЙ МЫСЛИ.

Большую часть своей жизни Платон провел в Афинах, к Академии с учениками. Здесь философ на­писал труды, которым он придал высокохудожест-{ венную форму диалогов (главное действующее лицо I в них — Сократ, обычно выражающий мысли самого I автора). Всего их более 20 (не считая более 10 диало-'. гов, принадлежность которых Платону сомнитель­на); ему принадлежит также более десятка писем. Как установлено филологической наукой и историками древнегреческой философии, диалоги Платон напи-! сал примерно в следующей хронологической после-' дователы юсти. В ранний период (90-е годы ГУ в. до н. э.): «Апология Сократа», «Критон», «Эвтифрон», «Лахет», «Лисий», «Хармид», «Протагор», первая книга «Госу-< дарства». В этих произведениях наиболее ясно про-' является зависимость автора от учителя, в духе кото-

246

рого он стремится анализировать различные поня­тия (обычно морального характера) и найти их ро­довую сущность. В период, который считают пере­ходным (80-е годы этого века): «Горгий», «Менон», «Эвтидем», «Кратил». В этих произведениях опреде­ляется концепция идей, истолкованных в качестве особых сущностей, независимых от вещей, критику­ется релятивизм софистов, рассматривается орфи-ко-пифагорейское учение о бессмертии и кругово­роте душ.

В зрелый период (70—60-е годы) написаны «Фе-дон», «Пир», «Федр» и большая часть «Государства» (книги II—X). В этих диалогах уже обстоятельно разработана теория идей, определяющих вещи и явления конкретного мира. В диалогах «Теэтет», «Пармашд», «Софист», «11олитик», «Филеб», «Тимей» и «Критий* рассматрипаются вопросы логики, гно­сеологии, диалектики категорий (высших родов бытия в «Пармениде» и «Софисте»), космологии (в «Тимее»). В них сравнительно редки мифологичес­кие мотивы.

В последний, поздний период Платон написал самый обширный диалог — «Законы», в которых стремился свою теорию государства приблизить к реальной жизни. Следует иметь в виду, что в на­званных произведениях Платона нет систематичес­кого, последовательного, продуманного развития той или иной идеи или концепции. Формулируя множество глубоких мыслей по самым различным поводам, автор не задумывался над их систематиза­цией.

Приводимый ниже отрывок из работы Альбина, одного из учеников Плато! ia, публикуется в переводе Ю. А. Шичалина по изданию в качестве приложения к книге Платона «Диалоги» (М., 1986). Отрывки из про­изведений Платона печатаются по следующим изда­ниям: Сочинения, ч. III («Политика или Государство»), ч. V («Теэтет») и ч. VI («Политик», «Парменид», «Ти­мей»), перевод В. П. Карпова., СПб., 1863—1879; Тво­рения, т. IV («Филеб», перевод Н. Томасова). Л., 1929 и т. XIII («Законы», перевод А. Н. Егунова). Пг., 1923; Из-

247

бранные диалоги («Пир», «Федр», «Федон», перевод С. Апта, А. Егунова и С. Маркиша). М., 1965; Сочине­ния в 3-х томах, т. 1 («Мемнон»). М., 1968 и Софист. Киев, 1907, перевод С. А. Ананьина; Диалоги («Эвти-дем», перевод С. Я. Шейнман-Топштейн). М., 1986. Под­бор отрывков выполнен В. Ф. Асмусом.

-*•".,. ..;,..:,. '. . ; ;>i.|i;

^vv •••.'"' . ",.' '    ''(ЧУ <',}«,•• ''    .  i. . i,,

->*'f. ./-Л \#*J*>

АЛЬБИН

«УЧЕБНИК ПЛАТОНОВСКОЙ ФИЛОСОФИИ»

XVII. 1. Боги вылепили человека главным образом из земли, огня, воздуха и воды, заняв определенную их часть в долг; они скрепили их невидимыми скре­пами и так создали некое единое тело, причем главен­ствующую часть души они поместили в голове, как бы засеяв ею головной мозг; на лице они поместили ор­ганы чувств, несущие соответствующую службу; из гладких и ровных треугольников, использованных при оор.понапми стихий, составили костный мозг, который должен Оыл производить семя; кость они сделали h:i мсмли, уилажнеппой мозгом и несколько раз накаленной и иоде и огне; жилы — из кости и пло­ти; а сама плоть была приготовлена на своего рода за­кваске, соленой и горьковатой.

2. Мозг они окружили костью, а сами кости скре­пили жилами, благодаря которым получились со­членения и суставы; они прикрыли их, как бы обле­пив плотью, в одних местах более плотной, в других менее, — так, чтобы телу было удобно.

3. Из того же самого они сплели внутренние ор­ганы, желудок и вокруг него — извивы кишок, а свер­ху, от полости рта, дыхательный канал, ведущий к легким, и горло, ведущее в пищевод. Пища, попадая в живот, размельчается и размягчается с помощью горячего воздуха и после соответствующего измене-

248

ния распространяется по всему телу; две жилы, иду­щие вдоль хребта, перекрестно оплетают голову, встречаясь друг с другом, а от головы разделяются на множество нервов.

4. Создав человека, боги сочетали с его телом ду­шу, господствующую над ним, причем ведущую часть души сознательно поместили в области головы, где начала нервов и жил, а также источники пережива­ний, могущих привести к умопомешательству; а орга­ны чувств вокруг головы суть как бы стражи ведущего начала. Здесь же помещаются и начала рассуждения, выбора и оценки; несколько ниже они поместили чувственное начало души, а пылкое — в области серд­ца; вожделеющее начало помещается в нижней части живота и в области вокруг⁴ пупка; об этих началах речь пойдет ниже.

XVII/. 1. Установив на лице светоносные глаза, бо­ги заставили их сдерживать заключенный в теле ог­ненный свет, гладкость и плотность которого род­нила его, по их мнению, с дневным светом. Этот вну­тренний свет, чистейший и прозрачнейший, легко изливается через глаза в целом, но особенно лег­ко — через их середину. Сталкиваясь, как подобное с подобным, со светом извне, он создает зрительные ощущения. Поэтому ночью, когда свет исчезает или затемняется, световой поток перестает устремляться к окружающему нас воздуху и, удерживаясь внутри, успокаивает и рассеивает наши внутренние порывы и тем самым вызывает сон; вследствие этого веки во сне смежаются.

2. При наступлении полного спокойствия при­ходят кратковременные сны; но если некоторые движения остаются, нас одолевают продолжитель­ные сновидения. Именно так — наяву и во сне — со­здаются воображаемые представления, а вслед за ними — образы в зеркалах и других прозрачных и гладких предметах, возникающие путем отраже­ния. При этом в зеркале создается впечатление вы­пуклости, глубины и протяженности, и разные об­разы здесь получаются из-за того, что лучи света либо отталкиваются от разных частей, либо соскальзыва-

249

ют с выпуклостей, либо стекаются в углубления; поэтому в одном случае левое представляется пра­вым, в другом — отображается то же самое, в треть­ем — более далекое оборачивается близким и на­оборот.

XDL 1. Слух возник ради распознавания звуков; слы­шание начинается с движения в области головы и кон­чается в области печени. Звук через уши поражает мозг и кровь и доходит до самой души; высокий звук — от быстрого движения, шшкий — от медленного, гром­кий < х| силы loit), чихни — от слабого.

' (1лсдук>щая способность — у i юздрей, состоящая it ж к приятии запахов. Запах есть ощущение, нисходя­щее- (п- сосудов в ноздрях к околопупочной области. Ниды папаха не поддаются именованию, за исключе­нием двух первичных — приятного и неприятного, которые называются благоуханием и зловонием. Вся­кий запах плотнее воздуха, но тоньше воды; это дока-,' зывается тем, что пахучим, понятным образом, назы-

•"8 вается то, что пребывает в некотором незавершенном состоянии и сохраняет свойства, общие воздуху и воде, каковы пар и туман; состояние перехода воды в воздух или обратно как раз и доступно чувству обо-пиним.

i, Мкус Лот создали ради распознания самых p;i (личных гоч.пцихся веществ; они протянули от ii.'iijKU доссрдц.1 сосуды, которые должны оценивать и судить о вкус оных ощущениях, и, сравнивая и раз-

•*. личая воздействие сочащихся веществ, определяют раз! шцу между ними.

4. Есть семь видов веществ, вызывающих разные вкусовые ощущения: сладкое, кислое, терпкое, едкое, соленое, острое и горькое. Из них сладкое обладает природой, противоположной всем прочим и прият­но проникающей во влагу вокруг языка. Из остальных кислое бередит и разъедает, острое горячит и устрем­ляется вверх, горькое хорошо прочищает; из веществ, сжимающих и закрывающих поры, едкое — более ше­роховатое, а терпкое — менее.

5. Осязательную способность боги приспособи­ли для восприятия горячего и холодного, мягкого

250

и твердого, легкого и тяжелого, гладкого и шерохо­ватого, чтобы можно было судить и о такого рода различиях. То, что при прикосновении поддается, мы называем податливым, а что не поддается — не­податливым; это зависит от основания самих тел: то, у чего большее основание, — устойчиво и основа­тельно, а то, основание чего мало, — податливо, мяг­ко и легко изменяется. Шероховатым можно считать то, что неоднородно и твердо, гладким — однород­ное и плотное. Ощущения горячего и холодного, как наиболее противоположные, возникают от проти­воположных причин. Одно, вызывая расщепление острой и быстрой подвижностью частей, вызывает ощущение тепла. Ощущение холода вызывается при-вхождением более крупного, которое вытесняет бо­лее мелкое и маленькое и насильно занимает их ме­сто: ведь именно тогда начинается некое сотрясение и дрожь, и при этом в телах возникает ощущение за­мерзания.

XX. Тяжелое и легкое ни в косм случае не следует определять через понятия верха и низа, так как «верх» и «низ» ничего не означают; в самом деле, по­скольку небо в целом шарообразно и совершенно выровнено со своей внешней стороны, неправиль­но что-либо одно в нем называть верхом, а другое — низом. Тяжелое есть то, что с трудом можно сдви­нуть с места, свойственного ему по природе; лег­кое — то, что без труда; кроме того, тяжелым являет­ся составленное из множества частей, а легким — из немногих.

XXI. Дышим мы так: извне нас облекает большой объем воздуха; этот воздух через рот, ноздри и про­чие пути, имеющиеся в теле и усматриваемые разу­мом, проникает внутрь, а нагревшись, устремляется наружу к такому же воздуху; и сколько его выходит, столько же воздуха извне входит внутрь; так, при не­прерывном совершении этого круговорота, получа­ются вдохи и выдохи.

XXII. Причины болезней многочисленны. Во-пер­вых, избыток и недостаток элементов, а также пере­ход их в несвойственные им места. Во-вторых, рож-

251

дение однородного в обратном порядке, например когда из плоти выделяется кровь, желчь или слизь, — это означает не что иное, как разложение плоти. Именно слизь представляет собой разложение мо­лодой плоти, пот и слезы — своего роды сыворотку слизи. Слизь, выступая наружу, вызывает сыпь и ли­шаи, а смешиваясь внутри с черной кровью, возбуж­дает так называемую священную болезнь; едкая и со­леная слизь есть причина катаров; все воспаления вызываются желчью, и нообщс желчь и флегма вы­зывают тысячи разнообразных недугов. Непрерыв­ная лихорадка возникает от избытка огня, ежеднев­ная — воздуха, трехдневная — коды, четырехднев­ная — земли.

XXIII. 1. Теперь следует сказать о душе; хотя мо­жет показаться, что мы повторяемся, начнем со следующего. Как мы уже показали, боги, созидав­шие смертные роды, получили от первого бога бес­смертную человеческую душу и прибавили к ней две смертные части. Чтобы божественная и бес­смертная часть души не была подавлена ничтоже­ством смертной части, они поместили ее как бы в крепости человеческого тела и, предназначив ее для управления и господства, уделили ей место в голонс, форма которой подобна форме мирозда­ния; опальное тело они предназначили для подчи­нения ей, прирастил его в качестве носителя, и в разных частях его поместили прочие смертные ча­сти души.

2. Пылкое начало они поместили в сердце, вож­делеющее — в средней области, между пупком и диа­фрагмой, связав его, словно некоего бешеного и ди­кого зверька. В помощь сердцу они приспособили легкие, сделав их мягкими, бескровными и пористы­ми наподобие губки ради смягчения ударов закипа­ющего гневом сердца. Печень благодаря имеющейся у нее сладости и горечи пробуждает вожделяющее начало души и укрощает его; кроме того, печень вы­зывает пророческие сны, поскольку она, будучи гладкой, плотной и лоснящейся, отражает идущую от ума силу. Селезенка помогает печени, очищая ее

252

и придавая ей лоск; она вбирает в себя вредные вы­деления, возникающие от некоторых болезней пе­чени.

XXIV. 1. Что три части души соответствуют трем ее силам и что части эти занимают свои места в соот­ветствии с определенным замыслом, можно усмот­реть из следующего. Во-первых, то, что от природы разделено, является разным; а чувства и разум разде­лены от природы, раз одно относится к мышлению, а другое — к страданиям и удовольствиям; кроме то­го, чувства есть и у животных.

2. Так как чувства и разум действительно разные от природы, они должны и помещаться отдельно, поскольку в конечном счете они приходят в столк­новение друг с другом; но ничто не может прийти в столкновение с самим собой, и противоположное друг /(\iyiy не может одновременно находиться в од­ном и том же месте.

3. На примере Медеи видно, как пыл страстей приходит в столкновение с рассудком; она гово­рит так:

Я знаю, что злодейство мной задумано, Но пыл страстей сильнее понимания.

(Еврипид.Медея, 1078—1079)

И в Лаие, похищающем Хрисиппа, страсть так­же приходит в столкновение с рассудком; он гово­рит так:

В том для людей несчастье величайшее, Что дурно поступают, блшо ведая.

(Еврипид. Стихи из не дошедшей до нас трагедии «Хрисипп»)

4. О том, что разум отличается от чувств, можно судить и на основании того, что разум и чувства вос­питываются по-разному; первый — с помощью обу­чения, а вторые — с помощью усвоения хороших привычек <...>.

253

УЧЕНИЕ ОБ «ИДЕЯХ»

«После этого-то, — сказал я, — нашу природу, со стороны образования и необразованности, уподобь вот какому состоянию. Вообрази людей как бы в подземном пещерном жилище, которое имеет от­крытый сверху и длинный во всю пещеру вход для света. Пусть люди живут в пей с детства, скованные по ногам и по nice так, чтобы, пребывая здесь, могли видеть только то, что находится пред ними, а пово­рачивать голову вокруг от уз не могли. Пусть свет до­ходит до них от огня, горящего далеко вверху и по­зади их, а между огнем и узниками на высоте пусть идет дорога, против которой вообрази стену, пост­роенную наподобие ширм, какие ставят фокусники пред зрителями, когда из-за них показывают свои фокусы». — «Воображаю», — сказал он. — Смотри же: мимо этой стены люди несут выставляющиеся над стеною разные сосуды, статуи и фигуры, то челове­ческие, то животные, то каменные, то деревянные, сделанные различным образом, и что будто бы одни из проносящих издают звуки, а другие молчат». — «Странный начертынасшь ты образ и странных уз­ников», — сказал он. — «Похожих на нас», — примол­вил и. — «Ра.чнс ты думаешь, что эти узники на первый раз как п себе, так и один в другом видели что-нибудь иное, а не тени, падавшие от огня на находящуюся пред ними пещеру?» — «Как же иначе, — сказал он, — если они принуждены во всю жизнь оставаться с не­подвижными-то головами?» — «А предметы проно­симые — не то же ли самое?» — «Что же иное?» — «Итак, если они в состоянии будут разговаривать друг с другом, не думаешь ли, что им будет представ­ляться, будто, называя видимое ими, они называют проносимое?» — «Необходимо». — «Но что, если бы в этой темнице прямо против них откликалось и эхо, как скоро кто из проходящих издавал бы звуки, к иному ли чему, думаешь, относили бы они эти зву­ки, а не к проходящей тени?» — «Клянусь Зевсом, не к иному», — сказал он. «Да и истиною-то, — примол-

254

вил я, — эти люди будут почитать, без сомнения, не что иное, как тени». — «Весьма необходимо, — ска­зал он. «Наблюдай же, — продолжал я, — пусть бы при такой их природе приходилось им быть разрешен­ными от уз и получить исцеление от бессмысленно­сти, какова бы она ни была; пусть бы кого-нибудь из них развязали, вдруг принудили встать, поворачи­вать шею, ходить и смотреть вверх на свет: делая все это, не почувствовал ли бы он боли и от блеска, не ощутил ли бы бессилия взирать на то, чего преж­де видел тени? И что, думаешь, сказал бы он, если бы кто стал ему говорить, что тогда он видел пустяки, а теперь, повернувшись ближе к сущему и более дей­ствительному, созерцает правильнее, и, если бы да­же, указывая на каждый проходящий предмет, при-j 1удили его отвечать на вопрос, что такое он, пришел ли бы ом, думаешь, в затруднение и не подумал ли бы, что виденное им тогда истиннее, чем указывае­мое теперь?» — «Конечно, — скапал он. «Да хотя бы и принудили его смотретьна свет, не страдал ли бы он глазами, не бежал ли бы, повернувшись к тому, что мог видеть, и не думал ли бы, что это действи­тельно яснее указываемого?» — «Так, — сказал он. «Если же кто, — продолжал я, — стал бы влечь его на­сильно по утесистому и крутому всходу и не оставил бы, пока не вытащил на солнечный свет, то не болез-новал ли бы он и не досадовал ли бы на влекущего и, когда вышел бы на свет, ослепляемые блеском глаза могли ли бы даже видеть предметы, называемые те­перь истинными?» — «Вдруг-то, конечно, не могли бы, — сказал он. «11опадобилась бы, думаю, привыч­ка, кто захотел бы созерцать горнее: сперва легко смотрел бы он только на тени, потом на отражаю­щиеся в воде фигуры людей и других предметов, а наконец, и на самые предметы; и из этих находящи­еся на небе и самое небо легче видел бы ночью, взи­рая на сияние звезд и луны, чем днем — солнце и свойства солнца». — «Как не легче!» — «И только, на­конец, уже, думаю, был бы в состоянии усмотреть и созерцать солнце — не изображение его в воде и в чуждом месте, а солнце само в себе, в собственной

255

его области». — «Необходимо», — сказал он. — «И после этого-то лишь заключил бы о нем, что оно означаег времена и лета и, в видимом месте всем управляя, есть некоторым образом причина всего, что усмат­ривали его товарищи». — «Ясно», — сказал он, — «что от того перешел бы он к этому». — «Что же, вспоминая о первом житье, о тамошней мудрости и о тогдашних узниках, не думаешь ли, что свою перемену будет он ублажать, а о других жалеть?» — «И очень». — «Вспоминая также о почестях и похвалах, какие тог­да воздаваемы были им друг от друга, и о наградах тому, кто с иропицителыюстыо смотрел на проходя­щее и шшмателыю замечал, что обыкновенно бы­вает прежде, что потом, что идет вместе, и из этого-то MoiymecTBCHHO угадывал, что имеет быть — при­страстен ли он будет, думаешь, к этим вещам и crai icT ли завидовать людям между ними почетным и правительственным или скорее придет к мысли Гомера и сильно захочет лучше идти в деревню ра­ботать на другого человека, бедного, и терпеть что бы то ни было, чем водиться такими мнениями и так жить?» — «Так и я думаю, — сказал он, — лучше принять всякие мучения, чем жить по-тамошнему». — «Заметь и то, — продолжал я, — что если бы такой сошел опять в ту же сидельницу и сел, то после сол­нечного снега глаза его не были ли бы вдруг объяты мраком?» — «Уж конечно, — сказал он. — «Но, указы­вая опять, если нужно, на прежние тени и споря с теми всегдашними узниками, пока не отупел бы, ус­тановив снова свое зрение — для чего требуется не­кратковременная привычка, — не возбудил ли бы он в них смеха и не сказали ли бы они, что, побывав вверху, он возвратился с поврежденными глазами и что поэтому не следует даже пытаться восходить вверх? А кто взялся бы разрешить их и возвесть, то­го они, лишь бы могли взять в руки и убить, убили бы». — «Непременно, — сказал он. «Так этот-то об­раз, любезный Главкон, — продолжал я, — надобно весь прибавить к тому, что сказано прежде, види­мую область зрения уподобляя житью в узилище, а свет огня в нем — силе солнца. Если притом поло-

256

жишь, что восхождение вверх и созерцание горне­го есть восторжение души в место мыслимое, то не обманешь моей надежды, о которой желаешь слы­шать. Бог знает, верно ли это; но представляющееся мне представляется так: на пределах ведения идея блага едва созерцается; но, будучи предметом со­зерцания, дает право умозаключать, что она во всем есть причина всего правого и прекрасного, в видимом родившая свет и его господина, а в мыс­лимом сама госпожа, дающая истину и ум, и что же­лающий быть мудрым в делах частных и общест­венных должен видеть ее». — «Тех же мыслей и я, — сказал он, — только бы мочь как-нибудь». — «Ну так прими и ту мысль, — примолвил я, — и не удивляйся, что здешние пришлецы не хотят жить по-человече­ски, но душами своими возносятся вверх, чтобы оби­тать там; ибо это естественно, если только, по начер­танному образу, справедливо (Государство,514 А — 517D).

Я хочу показать тебе тот вид причины, который я исследовал, и вот я снова возвращаюсь к известному и сто раз слышанному и с него начинаю, полагая за ос­нову, что существует прекрасное само по себе, и бла­гое, и великое, и все прочее. Если ты согласишься со мною и признаешь, что так оно и есть, я надеюсь, это позволит мне открыть и показать тебе причину бес­смертия души (Федон, 100 В).

Кто, правильно руководимый, достиг такой сте­пени познания любви, тот в конце этого пути уви­дит вдруг нечто удивительно прекрасное по приро­де, то самое, Сократ, ради чего и были предприняты все предшествующие труды, нечто, во-первых, веч­ное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то пре­красное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и срав­нительно с другим безобразное. Красота эта пред­станет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или науки, не в чем-то другом, будь то животное, земля, небо или

Античность

257

еще что-нибудь, а сама по себе, через себя самое, всегда одинаковая; все же другие разновидности прекрасного причастны к ней таким образом, что они возникают и гибнут, а ее не становится ни больше, ни меньше и никаких воздействий она не испытывает. И тот, кто благодаря правильной люб­ви к юношам поднялся над отдельными разновид­ностями прекрасного и начал постигать эту высшую красоту, тот, пожалуй, почти у цели (Пир, 210 Е —-211В).

— Л чк) мы скажем о многих прекрасных вещах, ну, допустим, о прекрасных людях, или плащах, или копях, что мы скажем о любых других вещах, ко­торые называют тождественными или прекрасными, короче говоря, обо всем, что одноименно вещам са­мим по себе? Они тоже неизменны или в полную про­тивоположность тем, первым, буквально ни на миг не остаются неизменными ни по отношению к самим себе, ни по отношению друг к другу?

— И снова ты прав, — ответил Кебет, — они все время меняются (Федон, 78Е).

— Тогда давай обратимся к тому, о чем мы говори­ли раньше. То бытие, существование которого мы вы-яс! 1яем в i laiimx вопросах и ответах, — что же, оно все­гда i ich:imci uю и оди! таково или в разное время иное? М( »кст л и puni к к¹ са мо по себе, прекраа юе само по се­бе, нее и< и >бще сущсстнующес само по себе, то есть бы­тие, претерпеть какую бы то ни было перемену? Или же любая из этих вещей, единообразная и существую­щая сама по себе, всегда неизменна и одинакова и ни­когда, ни при каких условиях ни малейшей перемены не принимает?

— Они должны быть неизменны и одинаковы, Сократ, — отвечал Кебет (Федон, 78 D).

Мысль Бога питается разумом и чистым знанием, как и мысль всякой души, которая стремится воспри­нять то, что ей подобает; поэтому она, когда видит су­щее хотя бы время от времени, любуется им, питается созерцанием истины и блаженствует, пока небесный свод, описав круг, не перенесет ее опять на то же мес­то. В своем круговом движении она созерцает самое

258

Г

справедливость, созерцает рассудительность, созер­цает знание, не то знание, которому свойственно воз­никновение, и не то, которое меняется в зависимости от изменений того, что мы теперь называем бытием, но то настоящее знание, что заключается в подлин­ном бытии (Федр, 247 D—E).

Под красотою форм я пытаюсь теперь понимать не то, что хочет понимать под нею большинство, т. е. красоту живых существ или картин; нет, я имею в виду прямое и круглое, в том числе, значит, поверх­ности и тела, изготовляемые при помощи токарного резца, а также фигуры, построяемые с помощью от­весов и угломеров, — постарайся хорошенько по­нять меня. В самом деле, я называю это прекрасным не по отношению к чему-либо, как это можно ска­зать о других пещах, но вечно прекрасным само по себе, по сноси природе, и возбуждающим некоторые особенные, сиоЙстнсмпые только ему, наслаждения, не имеющие ничего оощего с удопольсгаисм от ще­котания. Есть и цвега, носящие тог же самый харак­тер (Филеб, 51 С —D).

Сократ. Как же не нелепо думать, что блага и кра­соты нет ни в телах, ни во многом другом и что оно заключено только в душе; да и здесь оно сводится к одному наслаждению, мужество же, благоразумие, ум и другие блага, выпадающие на долю души, не та­ковы. К тому же при этих условиях ненаслаждающий­ся, страдающий принужден был бы сказать, что он ду­рен, когда страдает, хотя бы он был самым лучшим из людей, а наслаждающийся, напротив, чем более он наслаждается, тем более преуспевал бы вдобродетели во время наслаждения (Фипеб,55Н)-

«Это, доставляющее истинность познаваемому и дающее силу познающему, называй идеею блага, причиною знания и истины, поскольку она позна­ется умом. Ведь сколь ни прекрасны оба этих пред­мета — знание и истина, ты, предполагая другое еще прекраснее их, будешь предполагать справедливо. Как там свет и зрение почитать солнцеобразными справедливо, а солнцем несправедливо, так и здесь оба этих предмета — знание и истину — признавать

259

благовидными справедливо, а благом которое-ни­будь из них несправедливо; но природу блага на­добно ставить еще выше». — «О чрезвычайной кра­соте говоришь ты, — сказал он, — если она достав­ляет знание и истину, а сама красотою выше их; ведь не удовольствие же, вероятно, разумеешь ты под нею?» — «Говори лучше, — примолвил я, — и скорее вот еще как созерцай ее образ». — «Как?» — «Солн­це, скажешь ты, доставляет видимым предметам не только, думаю, способность быть видимыми, но и рождение, и возрастание, и пищу, а само оно не рождается». — «Да как же!» — «Так и благо, надобно сказать, доставляет познаваемым предметам не толь­ко способность быть познаваемыми, но и сущест­вовать и получать от него сущность, тогда как благо не есть сущность, но по достоинству и силе стоит выше пределов сущности» (Государство,508Е — 509 Б).

Тогда как в природе вещей, друг мой, есть образ­цы (один божественный — образец счастия, другой безбожный — образец страдания), люди, не видя­щие, что это так, по глупости и крайнему безумию не замечают, что одному они несправедливыми дейст­виями уподобляются, а от другого отступают, и че-рс:« .что, проводя жизнь, соответствующую тому, ко­торому уподобляются, несут наказание (Теэтет, /76/0.

Объясним же, ради какой причины устроитель устроил происхождение вещей и это все. Он был добр; в добром же никакой ни к чему и никогда не бывает зависти. И вот, чуждый ее, он пожелал, чтобы все было по возможности подобно ему. Кто принял бы от мужей мудрых учение, что это именно было коренным началом происхождения вещей и космо­са, тот принял бы это весьма правильно. Пожелав, чтобы все было хорошо, а худого по возможности ничего не было, Бог таким-то образом все подлежа­щее зрению, чтб застал не в состоянии покоя, а в не­стройном и беспорядочном движении, из беспо­рядка привел в порядок, полагая, что последний всячески лучше первого. Но существу превосход-

260

нейшему как не было прежде, так не дано и теперь делать что иное, кроме одного прекрасного (Тимей, 29 Е-30 А).

И тело неба сделалось, конечно, видимо, но сама душа, участница мышления и гармонии, осталась не­зрима, как наилучшее из творений, рожденное наи­лучшим из доступных одному мышлению вечных су­ществ. Будучи смешана из природы тождества, при­роды иного и из сущности — из этих трех частей, — разделена и связана пропорционально и вращаясь около себя самой, душа при соприкосновении с чем-либо имеющим ту или другую сущность — разлагаю­щуюся или неделимую — действием всей своей при­роды открывает, чему что тождественно и от чего что отлично, к чему особенно, где, как и когда может что OTIK к him и, деятельно или страдательно, каждое к каждому, нес рлпю, принадлежит оно к природе рождающегося или иребынающсто всегда тождест­венным ('/'«Kt'/V.J 7 Л И).

Бог, по древнему сказанию, держит начало, конец и середину всего сущего. По прямому пути Гюг при­водит все в исполнение, хотя по природе своей он вечно обращается в круговом движении. За ним все­гда следует правосудие, мстящее отстающим от бо­жественного закона. Кто хочет быть счастлив, дол­жен держаться его и следовать за ним смиренно и в строгом порядке. Если же кто вследствие надмен­ности превозносится богатством, почестями, теле­сным благообразием; если кто юностью, неразумием и наглостью распаляет свою душу, так что считает, будто ему уже не нужен ни правитель, ни руководи­тель, но будто он сам годится и руководители дру­гим, — такой человек остается позади, будучи лишен Бога. Оставшись позади и подобрав еще других, себе подобных, он мечется, приводя все в смятение (Зако­ны, 716А-В).

Сократ. Удел блага необходимо ли совершенен или же нет?

Протарх. Надо полагать, Сократ, что он — наисо­вершеннейший.

Сократ. Что же? Довлеет ли себе благо?

261

Протарх. Как же иначе? В этом его отличие от iicci'о сущего.

(.'он/к mi. Значит, полагаю я, совершенно необходи-мс > угиерждать о нем, что все познающее охотится за ним, стремится к нему, желая схватить его и завладеть им, и не заботится ни о чем, кроме того, что может быть достигнуто вместе с благом (Филеб, 20 D).

Сократ. Итак, если мы не в состоянии уловить благо одною идеею, то поймаем его тремя — красо­тою, соразмерностью и истиной; сложивши их как бы воедино, мы скажем, что это и есть действитель­ная причина того, что содержится в смеси, и благо­даря ее благости самая смесь становится благом (Филеб, 65 А).

Сократ. Будем же судить об отношении трех назпанных начал к наслаждению и уму, беря их порознь. Ибо нужно посмотреть, к наслаждению или к уму мы отнесем каждое из них как более сродное.

Протарх. Ты имеешь в виду красоту, истину и меру?

Сократ. Да. I 1режде нечто возьми, I Iporapx, исти­ну. Шип ее и присмо'греипшсь к этим трем началам: уму, истине и наслаждению, ныжди продолжитель­ное вргмм и патем отмечай самому себе, что более српдно истине — наслаждение или ум?

llfxitHrtfiX. К чему туг нреми! Думаю, они очень раз­нятся, Недь, согласно общераспространенному мне­нию, ничему так не присуща хвастливость, как на­слаждению, а в любовных наслаждениях, которые ка­жутся самыми сильными, даже клятвопреступление получает прощение со стороны богов, так как на-слаждс! 1ия подобно детям лишены всяких признаков ума Ум же или тождествен с истиною, или всего бо­лее i к >д( >f)ci i и близок ей.

(.«ь/ннп, Ислсд за этим рассмотри таким же обра­зом меру i i;u лаждение ли обладает ею в большей сте­пени, чем рассудительность, или же рассудительность в большей crenei ш, чем наслаждение?

Протарх. И эту предложенную тобою задачу ре­шить нетрудно. Я думаю, что в целом мире нельзя

262

найти ничего столь неумеренного по природе, как наслаждение и буйная радость, и ничего столь про­никнутого мерою, как ум и знание.

Сократ. Хорошо сказано. Но скажи еще и о треть­ем. Ум ли наш более причастен красоте, чем наслаж­дение, так что он прекраснее наслаждения, или же наоборот?

Протарх. Что касается рассудительности и ума, Сократ, то никто никогда ни наяву, ни во сне не видел и не думал ни в каком отношении и никоим образом, что ум был, есть или будет безобразным.

Сократ. Правильно.

Протарх. Что же касается наслаждений, и при­том, пожалуй, величайших, то, когда мы видим кого-либо предающегося наслаждениям и подмечаем в них или нечто смешное, или крайне безобразное, мы и сами стыли мен и заботливо скрываем их, пре­доставляя такие дела ночи, как если бы свету не над­лежало видеть их.

Сократ. Стало быть, ты, I Iporapx, будешь всячески утверждать — и через вестников, и лично обращаясь к присутствующим, — что наслаждение не есть ни первое достояние, ни даже второе, но что на первом месте стоит некоторым образом все относящееся к мере, измеримости и благовремению и все подоб­ное, что надлежит считать принимающим вечную природу.

Протарх. Из сказанного сейчас это кажется оче­видным.

Сократ. Второе место занимает соразмерное, прекрасное, совершенное и достаточное и все то, что относится к этому ролу.

Протарх. 11охоже на то.

Сократ. Поставив же i ia третье место, согласно моей догадке, ум и рассудительность, ты, я думаю, не очень уклонишься от исшны.

Протарх. Пожалуй.

Сократ. Ты не ошибешься также, отведя четвер­тое место, сверх только что названных трех, тому, что было признано нами свойствами самой души, то есть знаниям, искусствам и так называемым пра-

263

вильным мнениям, коль скоро все это более родст­венно благу, чем наслаждение. Не правда ли?

Протарх. Может быть.

Сократ. Не поставить ли на пятом месте те на­слаждения, которые мы определили как беспечаль­ные и назвали чистыми наслаждениями самой души, сопровождающими в одних случаях знания, а в дру­гих — ощущения?

Протарх. Пожалуй (Фипеб, 65 В —66 С).

учение об «идеях» в «пармениде»

11арменид сказал: «Сократ! твоя ревность к иссле­дованиям достойна удивления. Но скажи мне: сам ли а ты так различил, как говоришь, особо — некоторые V виды сами в себе и особо — то, что им причастно? И кажется ли тебе само подобие чем-нибудь отдельным от того, которое есть у нас, равно как одно, многое и все, про что теперь слышал ты от Зенона?» — «Ка­жется», — отмечал Сократ. «И ты принимаешь, — спросил 11:фмепид, — особый некоторый вид для та­ких Яши-пни, как справе/ушное, прекрасное, доброе и нес такч>с?» .Да», — ска:ил с>i i. «Что же, и вид чело­века, особый от пас и от всего такого, каковы мы, то есть некоторый самобытный вид человека или огня или воды?» — «Касательно этих предметов, Парменид, — отвечал Сократ, — часто был я в недо­умении, должно ли полагать о них то же, что о дру­гих, или иное». — «Не недоумеваешь ли ты и в отно­шении таких вещей, Сократ, — для них оно было бы и смешно, — каковы, например, волос, грязь, нечис­тота или что-либо иное, самое презренное и ни­чтожное; дблжно ли и для каждой из них полагать особый вид, отличный оттого, что берем мы руками, или не дблжно?» — «Никак, отвечал — Сократ, — в этих-то, чтб мы видим, то одно и есть: представлять еще некоторый вид таких вещей — как бы не было

264

слишком странно. Меня, впрочем, уже беспокоит иногда мысль, не вышло бы того же и со всем дру­гим; но если остановлюсь на этом, я готов потом бежать из страха, как бы не провалиться и не по­гибнуть в какой-то бездонной болтовне. И вот, при-шедши мышлением сюда — к тем видам, о которых теперь только говорили, — я рассуждаю о них испы­тательно». — «Потому что ты еще молод, Сократ, — сказал Парменид, — и философия пока не охватила тебя, как охватит, по моему мнению, когда не будешь пренебрегать ничем этим. Теперь ты, по своему воз­расту, смотришь еще на человеческие мнения. Ска­жи-ка мне вот что: тебе кажется, говоришь, что есть некоторые виды, от которых прочие вещи по учас­тию и них получают спои названия; причастная, на­пример, подобию становится подобною, величи­не нсликою, красоте и справедливости — спра-ведлииою и прекрасною». — «Конечно», — сказал Сократ. «Но каждая, воспринимающая вид, весь ли его воспринимает или часть? Или воснрипятие воз­можно еще иное, помимо этого?» — «Но какое же?» — сказал он. «Так думаешь ли, что весь вид, со­ставляя одно, содержится в каждой из многих вещей, или как?» — «Да что же препятствует, Парменид, со­держаться ему?» — отвечал Сократ. «Следовательно, будучи одним и тем же самым во многих вещах, су­ществующих особо, он будет содержаться во всех всецело и таким образом обособится сам от себя». — «Не обособится, — возразил Сократ, — как, напри­мер, день, будучи одним и тем же, в одно и то же вре­мя находится но многих местах и оттого нисколько не отделяется сам от себя, так, может быть, и каждый из видов содержится во всем, как один и тот же». — «Куда любезен ты, Сократ, — сказал Парменид, — что одно и то же полагаешь во многих местах, все равно как если бы, закрыв завесою многих людей, говорил, что одно находится на многих всецело. Или не это, думаешь, выражают твои слова?» — «Может быть», — отвечал он. «Так вся ли завеса была бы на каждом или части ее — по одной?» — «Части». — «Стало быть, и самые виды делимы, Сократ, — сказал Парменид, —

265

и причастное им должно быть причастно частей, и в каждой вещи будет уже не целый вид, а всегда часть». — «Представляется, конечно, так». — «Что же? захочешь ли утверждать, Сократ, что вид, как одно, у нас действительно делится и, делясь, все-таки будет одно?» — «Отнюдь нет», — отвечал он. «Смотри-ка, — продолжал Парменид — если ты будешь делить са­мую великость и каждый из mi югих больших предме­тов окажется велик ее частью, которая меньше самой великости, - не иредстаиитсн ли это несообраз­ным?» — «Конечно*, — сказал он. «Что же, каждая вещь, получип какую-нибудь часть равного, — кото­рая меньше в сравнении с самым paw ii>im, — будет ли заключать в себе нечто, чем сравняется с какою-ли­бо вещью?» — «Невозможно». — «Но положим, кто-либо из нас примет часть малости: сама малость бу­дет больше ее, так как это ее часть. И тогда как сама малость окажется больше, то, к чему приложится от­нятое, станет, напротив, меньше, а не больше, чем прежде». — «И этого-то быть не должно», — сказал Сократ. «Каким же образом, Сократ, — спросил Пар­менид, — все прочее будет причастие у тебя видов, когда не может прш шмать их ни по частям, ни целы­ми?» — «Клянусь Леисчш!» — отвечал Сократ. «Такое дел< I, мне кажется, иопсс не легко решить». — «Что же теперь? Как ты думаешь пот о чем?» — «О чем?» — «Я полагаю, что ты каждым иид почитаешь одним по следующем причине. Когда покажется тебе много каких-нибудь величин, ты, смотря на все их, пред­ставляешь, может быть, одну какую-то идею и отсюда великое почитаешь одним». — «Это правда», — ска­зал он. «А что само великое с прочими величинами? Нел и таким же образом взглянешь душою на все, не представится ли опять одно великое, через кото­рое но необходимости все это является великим?» — «Вероятно». — «Стало быть, тут представится иной вид великости, происшедший независимо от самой великости и от того, что причастно ей, а над этими всеми — опять другой, по которому выйдут велико­сти эти, — и каждый из видов уже не будет у тебя один, но откроется их бесконечное множество». —

266

«Но каждый из видов, Парменид, — заметил Со­крат, — не есть ли мысль? А мысли негде больше быть, как в душах: так-то каждый остался бы, конеч­но, одним, и не подвергался бы уже тому, о чем сей­час было говорено». — «Так что же?» — спросил Пар­менид. «Каждая мысль будет одно, но мысль — ни о чем?» — «Но это невозможно», — отвечал он. «Зна­чит, о чем-нибудь?» — «Да». — «Существующем или не существующем?» — «Существующем». — «Не об одном ли чем, что мыслится как присущее всему и представляет одну некоторую идею?» — «Да». — «Так не вид ли будет это мыслимое одно, всегда тож­дественное во всем?» — «Необходимо». — «Что же те­перь? — спросил Парменид. — Если все прочие вещи причастны, говоришь, видов, то не необходимо ли тебе думать, что либо каждая вещь относится к мыс­лям и псе мыслит, либо относящееся к мыслям не-мыслсипо?» — «11с> и :-»то не имело бы смысла, — от­вечал он. — Впрочем, мне-то, Пармепид, скорее все­го представляется так: эти виды стоят в природе как бы образцы, а прочие вещи подходят к ним и стано­вятся подобиями; так что самая причастность их ви­дам есть не иное что, как уподобление им» (Парме­нид, 130 В-132 D).

«Однако ж это, Сократ, — продолжал Парме­нид, — и весьма многое иное кроме этого необходи­мо связано с видами, если они суть идеи существен-ностей и если будем каждый из них определять как что-то само по себе, так что слушатель станет недо­умевать и сомневаться: есть ли в самом деле такие виды, а когда они непременно есть, то ведь крайне необходимо быть им для природы человеческой не­познаваемыми. И кто так творит, тому не только ка­жется, что он судит здраво, но даже, как мы сейчас сказали, удивительно было бы, если бы говорящего это можно было переуверить. Надо быть человеком очень даровитым, чтобы уразуметь, что есть некото­рый род каждой вещи и сущность сама по себе; но еще более удивительным, чтоб и открыть самому, и суметь наставить другого, разобрав все это доста­точно». — «Я уступаю тебе, Парменид, — сказал Со-

267

крат, — потому что слова твои мне очень по мыс­ли». — «Между тем, Сократ, — продолжал Парменид, — если уже кто, смотря на все, что было теперь говоре­но, и на другое подобное, не допустит, чтоб были ви­ды существенностей, и не будет определять вида для каждой вещи, то, не допуская идеи каждой из суще­ственностей как идеи всегда тождественной, он и не '. найдется, к чему направить свою мысль, — и таким образом совершенно упразднит возможность собе­седования» (Парменид, 135A—Q.

УЧЕНИЕ О ЗНАНИИ

«Кого же из небесных богов признаешь ты господ-,; ствующею причиною, по которой свет делает то, что зрение у нас прекрасно видит, а зримое видится?» — «Того же, кого и ты, и другие, — сказал он, — явно, что спрашиваешь о солнце». — «Не ирирождено ли наше зрение к этому Liory?» — «Как?» — «Солнце не есть ни зрение само по себе, ни то, в чем оно находится и что мы паллием глупом». — «Конечно нет». — «Глаз есть только еолпцгоГ>ра:1||спшее, думаю, из чувственных орудий», «И очень» «'Гак и сила, которую имеет »то орудие, не получается ли как бы хранящаяся в нем, в виде истечения?» — «Без сомнения». — «Следо­вательно, и солнце, хотя оно не зрение, не есть ли причина зрения, которым само усматривается?» — «Так», — сказал он. «Полагай же, — примолвил я, — что это-то называется у меня порождением блага, по­скольку оно родило подобное себе благо» (Государ­ство, 508 А-В).

Когда родилась Афродита, боги собрались на пир, и в числе их был Порос, сын Метиды. Только они отобедали — а еды у них было вдоволь, — как пришла просить подаянья Пения и стала у дверей. И вот Порос, охмелев от нектара — вина тогда еще не было, — вышел в сад Зевса и, отяжелевший, уснул.

268

И тут Пения, задумав в своей бедности родить ребен­ка от Пороса, прилегла к нему и зачала Эрота. Вот почему Эрот — спутник и слуга Афродиты: ведь он был зачат на празднике рожденья этой богини; кро­ме того, он по самой своей природе любит красивое: ведь Афродита — красавица. Поскольку же он сын Пороса и Пении, дело с ним обстоит таю прежде все­го, он всегда беден и вопреки распространенному мнению совсем не красив и не нежен, а груб, нео­прятен, не обут и бездомен; он валяется на голой земле, под открытым небом, у дверей, на улицах и, как истинный сын своей матери, из нужды не выхо­дит. Но с другой стороны, он по-отцовски тянется к прекрасному и совершенному, он храбр, смел и си­ла 1, он искусный ловец, непрестанно строящий коз­ни, он жаждет рассудительности и достигает ее, он всю жи:)ш> занят философией, он искусный колдун, чародей и софист. По природе своей он ни бессмер­тен, ни смертен: в один и тот же день он то живет и цветет, если дела его хороши, то умирает, но, унас­ледовав природу отца, оживает опять. Все, что он ни приобретет, идет прахом, отчего Эрот никогда не бывает ни богат, ни беден.

Он находится также посредине между мудростью и невежеством, и вот почему. Из богов никто не зани­мается философией и не желает стать мудрым, по­скольку боги и так уже мудры; да и вообще тот, кто мудр, к мудрости не стремится. Но не занимаются фи­лософией и не желают стать мудрыми опять-таки и невежды. Ведь тем-то и скверно невежество, что че­ловек не прекрасный, не совершенный, не умный вполне доволен собой. А кто i ie считает, что в чем¹то нуждается, тот и ие желает того, в чем, по его мнению, не испытывает нужды (Пир, 203 В—204 А).

Раз душа бессмертна, часто рождается и видела все и здесь, и в Аиде, то нет ничего такого, чего бы она не познала; поэтому ничего удивительного нет в том, что и насчет добродетели, и насчет всего про­чего она способна вспомнить то, что прежде ей бы­ло известно. И раз все в природе друг другу родст­венно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто

269

вспомнил что-нибудь одно, — люди называют это познанием, — самому найти и все остальное, если только он будет мужествен и неутомим в поисках: ведь искать и познавать — это как раз и значит при­поминать (Менон, 81 С —D).

Сократ. А ведь найти знания в самом себе — это и значит припомнить, не так ли?

Менон. Конечно.

Сократ. Значит, то знание, которое у него есть сейчас, о»г либо когда-то приобрел, либо оно всегда у i icn > было?

Менон. Да.

Сократ. Нсли оно всегда у него было, значит, он всегда был знающим, а если он его когда-либо при­обрел, то уж никак не в нынешней жизни. Не приоб­щил же его кто-нибудь к геометрии? Ведь тогда его обучили бы всей геометрии, да и прочим наукам. Но разве его кто-нибудь обучал всему? Тебе это сле­дует знать хотя бы потому, что он родился и воспи­тывался у тебя в доме.

Менон. Да, я отлично знаю, что никто его ничему не учил.

Сократ. А все-таки есть у него эти мнения или нет;'

Mt'HOH. Само собой, есть, Сократ, ведь это оче­видно.

(.'.ократ. А если ом приобрел их не в нынешней жи:ши, то разве не ясно, что они появились у него в какие-то иные времена, когда он и выучился [все­му]?

Менон. И это очевидно.

Сократ. Не в те ли времена, когда он не был чело­веком?

Менон. В те самые.

CoKfxtm. А. поскольку и в то время, когда он уже че-лопск, и тогда, когда он им еще не был, в нем должны жить истинные мнения, которые, если их разбудить вопросами, становятся знаниями, — не все ли время будет сведущей его душа? Ведь ясно, что он все время либо человек, либо не человек

Менон. Разумеется.

270

Сократ. Так если правда обо всем сущем живет у нас в душе, а сама душа бессмертна, то не следует ли нам смело пускаться в поиски и припоминать то, чего мы сейчас не знаем, то есть не помним? (Менон, 85D-B).

Человек должен постигать общие понятия, скла­дывающиеся из многих чувственных восприятий, но сводимые разумом воедино. А это есть припоми­нание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала Богу, свысока смотрела на то, что мы теперь называем бытием, и, поднявшись, загля­дывала в подлинное бытие. Поэтому, по справедли­вости, окрыляется только разум философа, память которого по мере сил всегда обращена к тому, в чем и сам Бог проявляет свою божественность. Только человек, правильно пользующийся такими воспо­минаниями, псчм'да посвящаемый в совершенные та­инства, становится подлинно совершенным (Федр, 249 C-D).

«Когда занимаются видимыми формами и рассуж­дают о них, тогда мыслят не об этих, а о тех, которым эти уподобляются: тут дело идет о четырехугольнике и его диагонали самих в себе, а не о тех, которые напи­саны; таким же образом и прочее. То же самое делает­ся, когда ваяют или рисуют: все это — тени и образы в воде; пользуясь ими как образами, люди стараются усмотреть те, которые можно видеть не иначе, как мыслью». — «Ты справедливо говоришь», — сказал он. — «Так этот-то вид называл я мыслимым и сказал, что душа для искания его принуждена основываться на предположениях и не достигает до начала, пото­му что не может взойти выше предположений, но пользуется самими образами, отпечатлевающими­ся на земных предметах, смотря по тому, которые из них находит и почитает изображающими его срав­нительно выразительнее». (Государство, 510 D — 511 А).

«Не представляется ли тебе мнение, — продолжал я, — чем-то темнее знания и яснее незнания?» — «И очень», — сказал он. — «Лежащим внутри обоих?» — «Да». — «Следовательно, мнение находится среди этих

271

двух». — «Совершенно так». — «Не говорили ли мы прежде, что если что-нибудь представляется и сущест­вующим, и вместе не существующим, то это что-ни­будь лежит между истинно существующим и вовсе не­существующим, и что о нем не будет ни знания, ни не­знания, но откроется опять нечто среднее между незнанием и знанием?» — «Правильно». — «Теперь же вот между ними открылось то, что мы называем мне­нием». (Государство, 478 С—Е),

ни

ДИАЛЕКТИКА

г* • « Не кажется ли тебе, — спросил я, — что диалекти­ка, как бы оглавление наук, стоит у нас наверху и что никакая другая наука, по справедливости, не может стоять выше ее; ею должны заканчиваться все науки». (Государство, 534 Е)-

«Ни одна метода, имея в виду предметы недели­мые, как неделимые, не возьмется вести их к обще­му: все другие искусства направляются либо к чело-веческим мнениям и пожеланиям, либо к проис­хождению и согпшу, либо, наконец, к обработке 1014), что происходит и с оста илистей; прочие же, ко-Юрыс, скамали мы, посиринимают нечто сущее, на-Цркимер геометрия и следующие за нею, видим, как будто грезят о сущем, а наяву не в состоянии усмат­ривать его, пока, пользуясь предположениями, ос­тавляют их в неподвижности и не могут дать для них основания. Ведь если и началом бывает то, чего кто не знает, да и конец и середина сплетаются из того, чего кто не знает, то каким образом можно со­гласиться с таким знанием?» — «Никак нельзя», — отвечал он. «Итак, диалектическая метода, — сказал я, — одна идет этим путем, возводя предположения к самому началу, чтобы утвердить их». (Государст­во, 533 В).

Не называешь ли ты диалектиком того, кто берет

272

основание сущности каждого предмета, и не ска­жешь ли, что человек, не имеющий основания, так как не может представить его ни себе, ни другому, в том же отношении и не имеет ума? (Государство, 534 Б).

Странник. Разделять по родам, не принимать то­го же самого вида за иной и другой за тот же самый, неужели мы не скажем, что это есть предмет науки диалектики?

Теэтет. Да, скажем.

Странник. Кто, таким образом, в состоянии вы­полнить это, тот сумеет в достаточной степени раз­личить одну идею, повсюду проходящую через мно­гие, в котором каждое отдельное разобщено с дру­гим, далее, различить, как многие отличные друг от друга идеи обнимаются извне одною, и как, обратно, одна идея связана в одном месте многими, и как, на­конец, многие совершенно отделены друг от друга. э_то все называется уметь различать по родам, на­сколько каждое может вступать в общение и на­сколько нет.

Теэтет. Совершенно так.

Странник. Ты, думаю я, конечно, диалектику никому другому не припишешь, как только ис­кренно и истинно философствующему (Софист, 253 D-E).

Сократ. <...> Все, что мы там случайно наговори­ли, относится к двум разновидностям, и вот суметь искусно применить сильные свойства каждой Из них — это была бы благодарная задача.

Федр. Какие же это разновидности?

Сократ. Это способность, охватив все общим взглядом, возводить к единой идее разрозненные яв­ления, чтобы, определив каждое из них, сделать яс­ным предмет нашего поучения. Так и мы поступили только что, говоря об Эроте: сперва определили, что он такое, а затем, худо ли, хорошо ли, стали рассуж­дать о нем, и благодаря этому наше рассуждение вы­шло ясное и не противоречившее само себе.

Федр. А что ты называешь другой разновиднос­тью, Сократ?

273

Сократ. Это, наоборот, умение разделять все на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни один член, словно дур­ные повара; так в наших недавних речах мы отнесли все не осознанное мышлением к одному виду (Федр, 265 D-E).

Если же кто ухватится за самое основу, ты не об­ращай на это внимания и не торопись с ответом, пока не исследует!, следствия, и:» нес вытекающие, и не определишь, и луд или не в лад друг другу они звучат. А когда итребуется оправдать самое основу, ты сделаешь это точно таким же образом — подве­дешь дру|-ую, более общую основу, самую лучшую, какую сможешь отыскать, и так до тех пор, пока не достигнешь удовлетворительного результата (Фе- don,101D).

Душа принуждена искать одну свою часть на ос­новании предположений, пользуясь разделенными тогда частями как образами и идя не к началу, а к концу; напротив, другую ищет она, выходя из предположения и простираясь к началу непредпо­лагаемому, без тех прежних образов, то есть совер­шает путь под руководством одних идей самих по себе (Государство, 510 П).

\ 1рсждс »с его i мд( > i к >:ii iuti» истину о любом пред-MCif, о котором шпоришь или пишешь; научиться оп­ределять псе c'oo'i'ncTcnici и к) с i icft; дав определение, надо опять таки уметь все и< >дразделять на виды, пока не дойдешь до неделимого (Федр, 277В).

Чтобы тебе было легче понять, не ограничивайся одними людьми, но взгляни шире, посмотри на всех животных, на растения, одним словом, на все, чему присуще возникновение, и давай подумаем, не таким ли образом возникает все вообще — противополож­ное из противоположного — в любом случае, когда на­лицо две противоположности? Возьми, например, прекрасное и безобразное, или справедливое и не­справедливое, или тысячи иных противоположнос­тей. Давай спросим себя: если существуют две проти­воположные вещи, необходимо ли, чтобы одна непре­менно возникала из другой, ей противоположной?

274

Например, когда что-нибудь становится больше, зна­чит ли это с необходимостью, что сперва оно было меньшим, а потом из меньшего делается большим? (Федон,70Е).

«Возможно ли, чтобы одно и то же в отношении к одному и тому же стояло и двигалось?» — спросил я. «Никак невозможно». — «Однако ж условимся в этом еще точнее, чтобы, простираясь вперед, не прийти к недоумению. Ведь если бы кто говорил, что чело­век стоит, а руками и головою движет и что, [таким образом], он и стоит, и вместе движется, то мы, ду­маю, не согласились бы, что так должно говорить, а [сказали бы], что одно в нем стоит, другое движет­ся. Не так ли?» — «Так». — «Или, если бы тот, кто лука­во утверждает это, еще больше подшучивал, что-де и нее кубари стоят и вместе движутся, когда вертятся, средоточием уткнувшись в одно место, да и всякое другое на своей подставке вертящееся тело делает то же самое, — мы, конечно, не приняли бы этого, — потому что такие вещи вертятся и не вертятся в от­ношении не к одному и тому же, — а сказали бы, что в них есть прямое и круглое и что по прямоте они стоят, ибо никуда не уклоняются, а по окружности совершают круговое движение. Когда же эта прямо­та вместе с обращением окружности уклоняется на­право либо налево, вперед либо назад, тогда в вещи уже ничто не может стоять». «И справедливо», — ска­зал он. «Итак, нас не изумит никакое подобное полор жение и уже не уверит, будто что-нибудь, будучи тем же в отноше! ши к тому же и для того же, иногда мо­жет терпеть или делать противное». (Государство, 436 С-Е).

Мне кажется, не только большое само по себе ни­когда не согласится быть одновременно и большим, и малым, но и большое в нас никогда не допустит и не примет малого, не пожелает оказаться ниже другого... И вообще ни одна из противоположнос­тей, оставаясь тем, что она есть, не хочет ни превра­щаться в другую противоположность, ни быть ею, но либо удаляется, либо гибнет (Федон, 102 D — ЮЗА).

275

Ты не понял разницы между тем, что говорится теперь и говорилось тогда. Тогда мы говорили, что из противоположной вещи рождается проти­воположная вещь, а теперь — что сама противопо­ложность никогда не перерождается в собствен­ную противоположность. Ни в нас, ни в своей природе. Тогда, друг, мы говорили о вещах, обла­дающих противоположными качествами, называя вещи именами противоположностей, а теперь о самих протиноположностях, чье присутствие дает имена вещам: это они, утверждаем мы теперь, ни­когда не соглашаются возникнуть одна из другой (Федоп, 103В).

космология

-i.'.-

4;

Древние, которые были лучше нас и обитали ближе к богам, передали нам сказание, что все, о чем говорится как о вечно сущем, состоит из един­ства и множества и заключает в себе сросшиеся во­едино предел и беспредельность. Если все это так устроено, то мы всегда должны полагать одну идею относительно каждой пещи и соответственно этому вести исследование: в заключение мы эту идею най­дем. Когда же схватим ее, нужно смотреть, нет ли, кроме нее одной, еще двух или трех идей или како­го иного числа, и затем с каждым из этих единств поступать таким же образом до тех пор, пока перво­начальное единство не предстанет взору не просто как единое и беспредельно многое, но как количе­ственно определенное. Идею же беспредельного можно прилагать ко множеству лишь после того, как будет охвачено взором все его число, заключен­ное между беспредельным и единым; только тогда каждому единству из всего ряда можно дозволить войти в беспредельное и раствориться в нем (Фи-леб,1бС-П).

276

Когда в полной движения и жизни вселенной ро­дивший ее отец признал образ бессмертных богов, он возрадовался и в добром своем расположении придумал сделать ее еще более похожею на обра­зец. Так как самый образец есть существо вечное, то и эту вселенную вознамерился он сделать по воз­можности такою же. Но природа-то этого существа действительно вечная; а это свойство сообщить вполне существу рожденному было невозможно; так он придумал сотворить некоторый подвижный образ вечности, и вот, устраивая заодно небо, созда­ет пребывающей в одном вечности вечный, восхо­дящий в числе образ — то, что назвали мы време­нем. Ведь и дни и ночи, и месяцы и годы, которых до появления неба не было, — тогда, вместе с установ­лением неба, подготовил он и их рождение (Тимей, 37D-E).

В прежнюю чашу, и которой замешена и со­ставлена была душа Вселенной, влив опять остат­ки от прежнего, [Бог] смешал их почти таким же образом; но это не была уже более чистая, как тог­да, смесь, а вторая и третья по достоинству (Тимей, 41 D).

Сущее, пространство и рождение являются, как три троякие начала, еще до происхождения неба. Кормилица же рождаемого, разливаясь влагою и пы­лая огнем, принимая также формы земли и воздуха и испытывая все другие состояния, какие приходят с этими стихиями, представляется, правда, на вид всеобразную; но так как ее наполняют силы непо­добные и неравновесныс, то она не имеет равнове­сия ни в какой из своих частей, а при неравном по­всюду весе подвергается иод действием этих сил со­трясениям и, колеблясь, в свою очередь потрясает их. Через сотрясение же они разъединяются и раз­брасываются туда и сюда, все равно как при просеи­вании и провеивании посредством сит и служащих для чистки зерна орудий плотные и твердые зерна падают на одно место, а слабые и легкие — на другое (Тимей,52О-Е).

277